Духовная культура тюрков icon

Духовная культура тюрков



НазваниеДуховная культура тюрков
Дата конвертации20.07.2012
Размер167.32 Kb.
ТипРеферат
Духовная культура тюрков


Казахский Государственный Национальный Университет имени Аль-Фараби Кафедра Археологии и Истории Казахстана Самостоятельная работа студента На тему: «Духовная культура тюркских народов V-XII веков» Выполнил: Студент МП02Р Жумаканов Николай Проверил: ___________________ Алматы 2000 План: I. Духовная культура. II. Духовная культура тюркских народов V-XII веков. 1. Язык и письменность а) Изменение лингвистической карты Казахстана. б) Развитие письменности. 2. Доисламская литература и устное творчество. 3. Литература исламского периода. а) Кутатгу Билик. б) Религиозная литература. 4. Развитие науки. а) Аль-Фараби б) Ал-Кашгари 5. Религиозные представления. а) Тенгрианство. б) Распространение различных религиозных систем. III. Заключение. К духовной культуре мы относим продукты деятельности человека в сфересознания. Это в первую очередь язык, письменность, устное творчество илитература, наука и искусство, религия. При этом мы считаем, что бытовавшиеранее в науке понятия о «высокой» и «низкой» духовной культуре народов, покрайней мере, некорректны. Эти понятия остались в наследство отевропоцентристских взглядов на мир, когда все непонятное и не вмещающееся вобычные представления называлось «диким», «отсталым». Мы утверждаем, чтонизкой или высокой культуры быть не может, культура каждого народасвоеобразна и неповторима, достижения духовной культуры не могут бытьизмерены, взвешены или сравнены, чтобы выяснить, чья культура выше. Именноиз этого мы будем исходить при изложении главы, посвященной духовнойкультуре народов, населявших Казахстан в V - начале XII столетий. ЯЗЫК И ПИСЬМЕННОСТЬ Изменение лингвистической карты Казахстана. В середине первоготысячелетия нашей эры на всей территории Казахстана господствовали языкитюркской группы. Уже в V в. они делились на две большие ветви - западную ивосточную. На языках первой группы говорили потомки гуннов и кангаров отЕртиса на востоке до Карпатских гор на западе. Группа делилась на рядлокальных языков - кангарский, хазарский, древнебулгарский, гуннский.Часть гуннов в V-VI вв., продолжала жить в Паннонии, на территориисовременной Венгрии. На языке, близком к кангарскому, говорили усуни Тянь-Шаня. Часть Жетысу, Алтайские горы и степи Джунгарии и Монголии занималинароды, говорящие на восточно-тюркских языках. Это теле, кыргызы, остаткихунну. Начавшиеся в VI в., бурные политические процессы, приведшие к расцвету,а затем и упадку Тюркского каганата, значительно изменили лингвистическуюкарту Казахстана. В VIII-X вв., ирано-язычные кочевники Средней Азии иЮжного Казахстана под влиянием тюркских племен Жетысу переходят на огузскийязык, выделившийся из восточной группы тюркских языков. Из этой же группывыделяются карлыкский, уйгурский, а также огузо-уйгурские языки народовАлтая и Сибири. В то же время на базе кангарского языка начинаетскладываться кыпчакский (древне-казахский) язык, а булгарский распадаетсяна два диалекта - камских и азовских булгар. К XII в.
основным языком на всей территории Казахстана становитсякыпчакский, кроме части Жетысу, где продолжают сохраняться карлыкский имонголо-киданский языки. К этому времени огузские языки началираспространяться в Малой Азии и Закавказье, где на их базе позже возниклитурецкий и азербайджанский языки. Найманы и кереиты, по-видимому, говорилина языках уйгуро-огузской подгруппы восточно-тюркских языков. На базедиалекта камских булгар позже развился язык поволжских татар, из диалектаазовских - язык карачаевцев, балкарцев и кумыков. Наряду с тюркскими языками в Южном Казахстане и Жетысу в зоне оседло-земледельческой и городской культуры продолжал сохраняться согдийский языкиранской языковой группы. В той же среде имелись небольшие группы,говорившие на языках семитской семьи, сирийском и арабском. Развитие письменности. В середине первого тысячелетия нашей эры тюрко-язычные народы уже пользовались собственной системой письма, названногорунической письменностью. Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIIIв. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцыдревнетюркских рунических надписей. В 1889г. Н. Ядринцев на берегу рекиКокшин-0рхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружил два большихрунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изученыфинскими (1890 г.) и русскими (1891 г.) учеными, организовавшимиспециальную научную экспедицию. Финскую экспедицию возглавил известныйученый Аксель Олай Гейкель, русскую - В. Радлов. В результате этой большойработы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданышесть сборников трудов экспедиций. После издания рунических надписейматериала оказалось достаточно, для того, чтобы приступить к дешифровкезагадочных надписей, 15 декабря 1893 г, датский ученый, историк, лингвист,скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842-1927гг.) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочиталдоклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно сним над чтением тюркской надписи работал В. Радлов. Им опубликовано большоеколичество трудов, посвященных древнетюркской письменности. Традициюизучения рунических тюркских письмен, начатую В. Радловым, продолжили П.Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров и др. Согласно последним исследованиям, руническая письменность зародиласьеще до нашей эры, возможно, в сакское время. В III-V в, н.э- существовалодва варианта рунического письма - гуннское и восточное, бытовавшие натерритории Жетысу и Монголии. В VI-VII вв. на базе последнего развиваетсядревнетюркская письменность, названная орхоно-енисейской. Гуннскоеруническое письмо послужило основой для развития булгарского и хазарскогописьма, а также письменности кангаров и кыпчаков. Основным материалом для письма у тюрко-язычных народов были деревянныедощечки. 06 этом говорят кыпчакские пословицы «Бiтi-бiтi, бiтiдiм, бесагачка бiтiдiм» - «писал, писал, пять деревьев исписал», «Узун агач басындаулу бiтi бiтiдiм» - «Написал большую надпись на вершине высокого дерева».Эти поговорки свидетельствуют также о широком распространении письменностисреди кыпчаков и других тюрко-язычных народов. Например, загадку «Салыпкозiм, сансыз окимын» - «Подняв глаза, без конца читаю», означавшую небо извезды, мог придумать народ, для которого чтение было нормальным явлением.Эта загадка была широко распространена у кыпчаков. Наряду с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийскийалфавит для передачи собственной речи. Позднее этот алфавит после некоторыхмодификаций получил название «уйгурского», так как древние уйгурыпользовались им особенно широко в IX-XV вв. ДОИСЛАМСКАЯ ЛИТЕРАТУРА И УСТНОЕ ТВОРЧЕСТВО Устное творчество. В VI-VIII вв. среди тюрко-язычных племен Казахстанасуществовала устно-поэтическая традиция, восходящая к еще более раннейэпохе. Элементы древней поэтической традиции тюрков зафиксированы вкитайской исторической литературе. Китайские летописи сохранили легенды и народные исторические предания,сюжеты которых отражают древнейшие тотемистические представления племен иих географическое расселение, Широко известны поэтизация легендарных мест,исторические предания о священной земле «0тукен», неоднократно упоминаемойв орхонских памятниках и трудах Аль Бируни, Марвази, Махмуда Кашгари. Представляет интерес поэтическая легенда о сказочной горной долинеЕргене-Конг. Долина рисуется местом мирного обитания племен, недоступнымдля врага. Она окружена со всех сторон неприступными горами, и жизньобитателей долины безопасна. Эта легенда отражала мечту народа о мирнойжизни. На основе древних исторических сказаний развивалось в VI-VIII вв.устное творчество, отражавшее чаяния народа, его стремление к свободе,ненависть к чужеземным завоевателям. Фольклор находил свое выражение и в поэтической, и в прозаическойформе. Раннюю форму народного творчества представляют бытовые песни,связанные со свадебными и похоронными обрядами, народный календарь, а такжеисторические предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки и загадки. Вместе с тем в устном народном творчестве VI-VIII вв. уже зарождалисьдревнейшие поэмы и традиции эпической поэзии, зафиксированные в орхонскихпамятниках. Элементы ее уже видны в текстах надгробных стелл Кюльтегина иБильге кагана, повествующих о событиях V-VII вв. Надпись Кюльтегинанасыщена эпитетами, метафорами, которые впоследствии стали традиционными, ипереходили из поколения в поколение. С древней поэтической традициейсвязаны, например, клички боевых коней Кюльтегина: «Ак-оксиз», «Ак-адман»,«Башгу-Боз», эпитеты «синий», «белый», «могучий» характерны для орхонскихтекстов. Надпись Кюльтегина сохраняет мотивы родовой обрядовой поэзии(оплакивание умершего), перешедшие позже в эпос. Богатыри носят различные эпические имена: Мойыншор Контери (с панцирнойкожей), Арслан-юракли (с сердцем льва), Елтуган-тутык (защитник народа).Общие синонимы богатырей - алып (огромный герой), ер (богатырь). О развитии народного творчества того времени дают представлениемногочисленные пословицы и поговорки, в которых отражены народная мудрость,культура и жизненный опыт трудового народа. В лаконичных изречениях даныназидания и советы, высмеиваются людские пороки. Приведем примеры устного творчества. Пословицы о труде: «Труд не пропадет даром», «Камень разбивает голову, труд дробиткамень», «Союз, скрепленный у сохи, не исчезает при жатве», «Наступлениеосени известно с весны». Бытовые поговорки: «Мышь, рожденная на мельнице, грома не боится», «Человек с кошмоймокрым не станет», «Не рой яму другому, сам попадешь», «Выпущенная стрелане вернется обратно», «Верхом на верблюде не скрыться в стаде баранов» идругие. Махмуд Кашгари ссылается на акынов и сказителей, оказавших большоевлияние на развитие устной поэзии того времени. В их числе он упоминает имядревнего сказителя Чоже. Эпическое искусство. Непосредственно на территории Казахстана сложилисьнаиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках – «Коркыт Ата» и«0гыз-наме». Эпос «Коркыт Ата» возник в кьпчако-огузской среде бассейна Сырдарьи вVII-X вв. и распространялся изустно. Только в XIV-XVI вв. он был записан ввиде прозаического произведения «Книга деда Коркута» азербайджанскими итурецкими писателями. Именно благодаря этому нам известен огузский вариантэпоса. Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузскихбогатырей и героев. События происходят на Сырдарье, в Средней Азии, наКавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племенаусуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. СамКоркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью,беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположникоммузыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусстваврачевания. Эпос «0гыз-нама» впервые был записан в XIII в. Рашид ад Дином, затем вXVIII в. Абулгазы, однако появился он задолго до этого времени. Некоторыеученые считают, что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенамикарлыков. Основное действующее лицо эпоса - Огыз-каган, которомуприписываются сверхъестественные силы. Поэма посвящена детству Огыз-кагана,его подвигам, победе над одноглазым великаном Киятом, его женитьбе ирождению сыновей, носящим имена Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море.Став правителем народа уйгур, Огыз-каган ведет войны с соседями,правителями Алтыном (Китай) и Урумом (Рум-Византия). В эпосе рассказываетсяо происхождении славян (Урусбек-оглы Саклаб), карлыков (Кагарлык-бек),кангаров (Биллик Кангалук), кыпчаков (Улыг Орду-бек Кыпчак). ЛИТЕРАТУРА ИСЛАМСКОГО ПЕРИОДА Письменная литература в период распространения ислама развиваласьпреимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым,неоднородным. По свидетельству Сюань Цзаня, традиция письменной литературыскладывается в начале VII в. Он пишет: «Жители имеют всегда лишь несколькоисторических записей. Они читают тексты сверху вниз и передают друг другуразумные книги. Таким образом, литературное образование продолжаетсянепрерывно». Эти сведения подтверждаются открытием рукописи, сделанной надиалектах чигилей и аргу, живших в Таласской долине. В XI-XII вв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясьприобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворепоэтов, ученых, архитекторов, строителей и астрологов, внесших огромныйвклад в развитие культуры. Кутатгу Билик. Крупнейшим произведением поэтического творчества этойэпохи является поэма «Кутатгу билик» (Благодатное знание). Она написанаЮсуфом Хас-хаджибом из Баласагуна для одного из правителей Караханидскогогосударства Сатук Богра хана. Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагунапроизведение для кобыза «Дарди Хусани». Юсуф, родившийся в 1015 г.,воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературныхцентрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а такжеперсидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю,астрономию, геометрию и другие науки. Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материалдля нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой занялаполтора года. Общий объем произведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмылегли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озераИссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэмеупоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племеначигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде Диалогов, изречений иназиданий. Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьмапопулярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основноеидейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственныйисточник для благополучия, как правителей, так и народа. Государствомдолжен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием,утверждает Юсуф. Религиозная литература. Значительное место в культурной жизнигородского населения занимали произведения дервишских поэтов, проповедниковкульта ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа АхметЯссави, проповедник ислама XI-XII вв. С его именем связана мечеть,построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написалсборник стихов «Дивани Хикмет» (Книга о премудрости). Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизнипровел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом ипоэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахметучился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха ЮсуфаХамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смертиучителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г.Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушенав XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимурацелый религиозный комплекс. «Дивани Хикмет» - сборник стихов прежде всего религиозно-мистическогосодержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятиезла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает противсвященнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь кистине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение.Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического,этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляетинтерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка иэтнографии племен того времени. Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был СулейменБакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в Яссы в 1104г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм,Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгойжизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 1186году. Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием «Дивани Хикмет»,называется «3амму назир китабы» (Книга о конце света). Основная мысльпроизведения - все на Земле и хорошее и плохое, создано по воле Бога. Когданаступит конец света, погибнут все грешные и святые, ангелы и черти, всяВселенная, останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратитсяк жизни. 0ба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всехмедресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманскоедуховенство в целях пропаганды идей ислама. «Хибат ул-Хакайк» (Подарок истины) - единственная книга Азиб АхметаМухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце XII в. в местечкеЖуйнек, недалеко от города Яссы. С детства изучал богословие, арабский иперсидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные еемысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать,не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достаетсялишь один раз. Таким образом, в книге Югнеки отразились черты морали,существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана. РАЗВИТИЕ НАУКИ Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкоераспространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии,географии и другим естественным наукам в средние века получают новоеоформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению,до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых - уроженцев Казахстана,но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби. Аль-фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в870 г. в городе Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды.С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре былабогатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читалнаучные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляетсяв ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше(Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое времяон провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культурытого времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контактс видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место.Однако это вызвало зависть ученых - богословов, личную неприязнь к нему иего научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехатьв Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске. Аль-фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почтиво все отрасли научных знаний. Все науки он разделял на теоретические(логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Егоперу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике,медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки.Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоилсяпочетного звания «Второй учитель» (после самого Аристотеля). Именно наработах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под еговлиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма,Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей. Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитыхученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занималсяастрономией и математикой, вместе с Аль Хорезми принимал участие всоставлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью.Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк АбуНасыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки, родившийся наберегах Ертиса. Но особое место в этом списке по праву принадлежитпрекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору «Диуани лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских языков). Махмудродился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провелв Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По егособственному выражению, для написания книги он исколесил все земли,населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов,кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи, «Диуани лугат ат-тюрк» - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственныйисточник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстветюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географическойтерминологии и многом другом. Таким образом, мы видим, что средневековый Казахстан был одним изнаучных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаскуи Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению,немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, гдехранились труды казахстанских ученых, но и дошедшее до нас свидетельствуето подлинном расцвете науки среди тюрко-язычных народов Казахстана. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ Тенгрианство. Многими средневековыми и современными авторами отмеченосуществование у тюрко-язычных народов своеобразной монотеистической религии– тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевогообщества Евразии до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодняв сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу. Тюрки различали видимое небо «Кок» и Небо - бога «Тенгри». Тенгриявлялся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцоммира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бирТенгри», - пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим – «един господь», «Еслипостигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либодело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», -свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правяткаганы, о которых в рунических надписях говорится: «Тенгри тег, Тенгрийаратмыш» (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюркипочитали священные Тюркские Земли и Воду – «Турк ыдук йерсубу». Тюркскиекаганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным кним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелыевремена. Следующим по значению, было женское божество Умай – покровительницадомашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божествтюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, изпамятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походовтюрок говорится: «Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы бердi ерiни» (Тенгри, Умай священнаяЗемля-Вода, они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-язычных народностей Алтая до конца XIX в. Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннегосредневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в ЮжнойСибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «СвященнуюОтюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался покровителемкаганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркскимсказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилосьжертвоприношение. По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множестводухов, которых время от времени необходимо было умиротворить жертвами.Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлялбог смерти и владыка подземного мира Эрлик. Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способныхвызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию,шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы. Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источникахсохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте.Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь разобъезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо,оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещипокойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящеевремя: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листьяна деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета.Затем в вырытую могилу хоронили пепел. После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб.Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизнипокойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных. Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить вямах и насыпать курганы из земли или камня. Распространение различных религиозных систем среди населенияКазахстана. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди тюрко-язычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получилираспространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями -буддизм, манихейство, христианство. В конце IX-начале X вв. началась исламизация тюрко-язычных этносовКазахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху. Буддизм раньше всех «великих религий» стал пользоваться популярностью варистократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганатавидели универсальную форму религии, способную создать некоторуюидеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе. На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качествесект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков.Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизмзанимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане. Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общинывходили как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения. Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX вв. в городах,расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В «Священной книге двух основ»(VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране «десяти стрел», тоесть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз)и еще четыре семиреченских города, в которых имелись Манихейские обители.Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чемсвидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важноезначение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служилиспециальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы посасанидским монетам. В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевогонаселения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом.Унаследованные издревне верования и обряды причудливо сочетались сосложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне. Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозныхпредставлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжалиисповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия – ислам. В заключение отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V-XII вв., была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и,в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахского народа,развиваясь в контексте общемировой цивилизации. Литература: 1. История Республики Казахстан. (Учебник для ВУЗов) А.Кузембайулы. Астана, 1999г. 2. История КазССР в 5 томах под редакцией А.Н.Нусупбекова. Алматы, 1977г.




Похожие:

Духовная культура тюрков iconДуховная культура тюрков
Елизавета Петровна уже 28 ноября 1741 г поспешила провозгласить сына голштейн готторпского герцога Карла Фридриха и Анны Петровны,...
Духовная культура тюрков iconУрок по обществознанию11 класс «Духовная культура»
Слово «культура» в переводе с латыни означает «обработка», «возделывание», можно сказать, что все созданное человеком, от простейшей...
Духовная культура тюрков iconПлан: Сущность и содержание духовной жизни общества
Основные понятия темы. Духовная культура, духовная жизнь, антогенез, филогенез, идеалы, ценности, сознание, массовое сознание, идеология,...
Духовная культура тюрков iconДуховная культура

Духовная культура тюрков iconДуховная культура Солнечные боги славян
Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это,– не имеет права считаться...
Духовная культура тюрков iconДуховная культура первобытного общества

Духовная культура тюрков iconРусская духовная культура дохристианского периода

Духовная культура тюрков iconДуховная культура Москвы в XV-XVI веках

Духовная культура тюрков iconМатериальная и духовная культура древних славян по языковым данным

Духовная культура тюрков iconМатериальная и духовная культура восточных славян в VI-VIII веках

Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©rushkolnik.ru 2000-2015
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы