Русская духовная культура дохристианского периода icon

Русская духовная культура дохристианского периода



НазваниеРусская духовная культура дохристианского периода
Дата конвертации19.07.2012
Размер300.3 Kb.
ТипРеферат
Русская духовная культура дохристианского периода


Министерство общего и профессионального образования РФ Марийский государственный технический университет Кафедра философии РЕФЕРАТ Русская духовная культура дохристианского периода. Выполнил: аспирант кафедры ИСП Усков Ю.В. Научный руководитель: доцент КФ Пурынычева Г.М. г.Йошкар-Ола, 1998г. ПЛАН.|ВВЕДЕНИЕ. |3 || | ||ЦЕНТРАЛЬНАЯ ЧАСТЬ | || | ||Самобытность древнерусской религии. |8 || | ||Идея Бога. Связь с ведической традицией. |11 || | ||Религиозное мировоззрение древних славян. |16 || | ||Язычество и христианство. |21 || | ||ЗАКЛЮЧЕНИЕ. |24 || | ||ЛИТЕРАТУРА |27 | ВВЕДЕНИЕ. Надо понять и уверовать в то, что Русь - это мы, а Древняя Русь - это тоже мы, и если Бог поможет, то и будущая Русь тоже будем мы! Ю. Миролюбов. Последние несколько десятилетий характерны повышенным вниманием квопросам истории России. Российское общество находится в поиске путейдальнейшего своего развития и, что естественно, обращается в первую очередьк истории, в том числе и к дохристианскому этапу нашей истории. Что можетдать ищущему информация, предоставляемая исторической наукой? Насколько этаинформация достоверна, насколько соответствует последующим, болеедостоверно описанным событиям? От фундаментальных многотомных исследований прошлого века досовременных учебников, формирующих видение ранней российской истории,духовности и культуры на уровне общественного сознания, прослеживается одиннехитрый сюжет, сформированный на основе летописей христианского периода:«Повести временных лет» (ПВЛ) и более поздних. Несомненно, что ПВЛ не могла объективно отражать рассматриваемыйпредмет, поскольку писалась людьми к язычеству вовсе не расположенными.Благодаря чрезвычайной краткости изложения она позволяет достаточно широкуютрактовку описанных в ней событий. Данные предлагаемые официальной версиейистории содержат в этом плане очень мало достоверной информации и в этомсродни мифу. Основные его положения серьезная наука давно опровергла, а онсуществует и занимает в общественном сознании довольно прочные позиции. Повидимому, такая ситуация является следствием инертности общественногосознания, которому этот миф навязывался в течение столетий, обслуживаяопределенный социальный заказ. Это стало возможным в условияхнедостаточности знаний о нашей ранней истории. Основные положения мифабазируются на нескольких спорно трактуемых источниках, которых явнонедостаточно для адекватного описания бытия народа, занимавшего огромныетерритории, ведшего активную культурную, хозяйственную, общественно-политическую жизнь. Чем больше привлекается материала при анализе исторических событий,тем более точной получается оценка истории. Заказному мифотворчествупротивостоит объективный процесс постоянного нарастания объема информации опроблеме, который предоставляет больше возможностей для исследования,позволяет выявить новые закономерности, критически переоценить существующиевзгляды и концепции.
Проблема корректной философской оценки дохристианской русской духовнойкультуры находится в тесной взаимосвязи с двумя другими проблемами, которыенеобходимо учитывать. Они также имеют свои корни в господствующем вроссийском общественном сознании историческом мифе. Это проблемапроисхождения русского этноса, этнонима «русь» и происхождение русскойгосударственности[1]. При поиске ответов на вопросы, поставленные нашей ранней историей совсей отчетливостью проявилась поляризация русского общества на западников иславянофилов, которая существует и поныне. Изучение рассматриваемой задачиосложняется тем, что проблема дохристианской русской духовной культуры, вроссийской исторической науке, изучалась не исходя из фактов, а исходя иконцепций, ориентированных на обслуживание определенного социальногозаказа. Исследуя коньюнктуру соцзаказа можно выделить два периода:дореволюционный и советский. Основные положения, которыми оперировала официальная российскаяисторическая наука дореволюционного периода применительно к ранней русскойистории, были сформированы приглашенными из-за границы при Петре I ученымиБайером, Миллером, Шлецером, развиты М. Погодиным, во многомподдерживались С.М. Соловьевым и В.О. Ключевским. В целом это направлениеполучило название «норманнизма» из-за приверженности идее норманнскогопроисхождения русской государственности. Для историков и мыслителей этогонаправления, как правило носителей идеологии западничества, характеренобщий подход и к другим вопросам ранней русской истории. Если попытатьсяобобщить воззрения западников на раннюю русскую историю, то приходитсясделать вывод, что государство у нас просхождением скандинавское,духовность - византийская, культура - скандинавско-византийско-монгольская.Несмотря на то, что эти концепции подверг серьезной критике еще М.Ю.Ломоносов, неоднократно опровергали другие исследователи более позднегопериода [1, с. 261-281] они живы до сих пор, поскольку существуетпородивший их соцзаказ. В целом в русской науке дореволюционного периода непредвзятоеосмысление нашей древней духовной культуры дохристианского периодасдерживалось рядом факторов. Во-первых, официально, на государственномуровне, господствовало мнение, что настоящее духовное бытие русского народаначалось лишь с принятием христианства. Во-вторых, это мнениеподдерживалось сформированной церковью на ранних этапах нашей историиконцепцией о духовном превосходстве христианства над древней русскойрелигией, противопоставлявшей ее христианству. (Если бы таковой антагонизмна самом деле присутствовал, то невозможно было бы говорить ни о какомвосприятии русским народом новой религии, абсолютно противоположнойосновным духовным установкам господствовавшей прежде. Примером можетслужить церковный раскол в XVII веке..). В третьих, ученые, которыеанализировали проблему, в большинстве сами являлись носителями христианскойтрадиции, а соответственно вышеперечисленных заблуждений. В этом случаевероятность успешной попытки абстрагироваться от неверных концепций,заложенных на уровне воспитания и традиций очень мала. В оценке рассматриваемой проблемы послереволюционного периода можновыделить два подхода: официальный, представленный советской историческойнаукой, который финансировался, издавался, тиражировался и в наибольшейстепени связан с формированием советской версии исторического мифа; инеофициальный, представленный, в основном, русской эмиграцией 1-й волны, атакже представителями возрождающейся национальной мысли 70-х, 80-х, 90-хгодов. Послереволюционная советская наука пошла по пути антинорманизма и,соответственно, антизападничества. Но, как справедливо отмечает С.Лесной[1], антинорманнизм советских ученых носил половинчатый, непоследовательныйхарактер, поскольку сдерживался мнением отцов-основателей марксизма-ленинизма и партийных авторитетов. Поэтому советская историческая наука (заисключением археологии, которая поставляла только факты) не принесласерьезных плодов в решении этого вопроса и заслужила справедливые упреки за«блохоискательство в истории»[1, с.253-261]. Значительными достижениями в области изучения истории России мыобязаны представителям русской эмиграции 1-й и частично 2-й волны, котораявыплеснула в Западную Европу огромное количество образованных, мыслящихрусских людей. Многие из них будучи за границей духовно не отрывали себя отсвоей Родины. Революционные потрясения 1917 и последующих годов заставилиих по новому переосмыслить все концепции и идеи, которыми жило русскоеобщество добольшевистской России и оценить историю России с русскихпозиций. В вопросе изучения дохристианской духовной культуры, как правило,широко используется этнографический материал христианской эпохи. Мы,современные русские, являемся носителями огромного пласта дохристианскойрусской духовной культуры, а поэтому отчасти - предметом исследования внастоящей работе. Изучение язычества в настоящее время - это почти всегдареставрация, поскольку традиция прервалась, живых славян-«язычников» внастоящее время в России практически нет[2]. Основным материалом приреставрации является фольклор, сохранивший во многих областях России еще вначале этого века черты дохристианского мировоззрения наших предков.Значительная часть информации может быть почерпнута из письменныхисточников христианской эпохи. Например, «Слово о полку Игореве» несмотряна то, что принадлежит христианской культуре, содержит массу информации от.н. язычестве. Настоящим подарком для исследователей древней русскойистории и культуры явилось обретение т.н. «Велесовой книги» - литературногопамятника дохристианской эпохи, пролившего свет на многие вопросы древнейрусской истории и русской духовности. Основные положения настоящей работы не противоречат историческойфактологии XIX века, поэтому в качестве источника по истории России вработе привлекался, например, труд С.М. Соловьева «История России сдревнейших времен». Кроме общеизвестных источников также были использованыпоявившиеся у нас в стране в последние годы работы русских эмигрантов. Этосборник работ Ю. Миролюбова «Сакральное Руси» [2], и работа С.Лесного«Откуда ты, Русь?» [1]. С.Лесной в своей работе опирается, в основном, написьменные источники, археологический материал, анализ текста «Велесовойкниги». Работы Ю.П. Миролюбова ценны прежде всего тем, что он обработалогромное количество фольклорного, эпического и этнографического материала.Полезными также оказываются реставрации А.К. Белова [6] и Буса Кресеня [5],выполненные по фольклорным, этнографическим и письменным материалам. САМОБЫТНОСТЬ ДРЕВНЕРУССКОЙ РЕЛИГИИ. Русское общество, в духе компрадорской традиции, навязанной Петром I,ищет пророков за рубежом, в огромных количествах импортирует культурныеценности с Востока и Запада, но почему-то не желает видеть богатств русскойдуховной культуры, уходящей своими корнями в седую, дохристианскуюдревность. Каждый из нас сравнительно неплохо представляет себе античнуюмифологию. Существует масса литературы - от детской до серьезной научной,античная мифология изучается в школе. На этом фоне наше знание собственноймифологии, дохристианской культуры вообще выглядит сплошным «белым пятном». В общественном сознании в отношении дохристианской духовной культурыРуси бытует масса сказок и нелепостей - последствий как сознательного так инеосознанного исторического мифотворчества. Наше знание этого отрезкаистории, как правило является смутной иллюстрацией к поэме А.С. Пушкина«Песнь о вещем Олеге». В среднестатистическом сознании живут идолы, волхвыи кровавые человеческие жертвы. Одной из иллюстрации к тезису о историческом мифотворчестве являетсясам термин «язычник», «язычество». Русское, дохристианское понимание этогослова аналогично по своему смыслу античному «варвар», т.е. представительдругого народа («языка»), не русский. В этой смысловой нагрузке слово«язычник» употребляется в тексте «Велесовой книги», такое же значение словапроступает и в тексте русских летописей. Для крестителей Руси, византийцеврусские зачастую были действительно представителями другого народа,«варварами», в русском переводе - «язычниками». Так произошла некотораяподмена понятий. Настоящими русскими стали считаться крещеные, христиане,все остальные не получили права считаться русскими и стали «язычниками».Этот подход веками позднее зафиксировали славянофилы и Ф.М. Достоевский,сказавший: «Православный - значит русский». Исходя из вышесказанногоприменять термин «язычество» к русской духовной культуре, религиидохристианского периода некорректно. Более правильным будет употреблениетерминов «русская вера», «русская культура», русский религиозный уклад ит.д. (православие - вера не русская, а обрусевшая). Наиболее одиозным положением исторического мифа сих пор имеющемхождение в умах, является мнение о «варварском» характере древнеславянскойрелигии, который, в частности, заключался таких фактах как человеческиежертвы богам. Удивительно, как такие «варвары» впоследствии моглиобнаружить высокие образцы христианской духовности. В тексте «Велесовой книги» явно указывается на недопустимостьчеловеческих жертвоприношений. Наши предки знали о существовании такогообычая у других народов (в том числе у западных славян), но считали егонедопустимым применительно к своим богам. Анализ русских летописей,выполненный С. Лесным также опровергают сложившееся мнение о наличии врелигии восточных славян практики человеческих жертвоприношений. «Считают, что восточные руссы практиковали человеческиежертвоприношения, и ссылаются на свидетельство летописи об убиении варяга-христианина, отказавшегося принести сына в жертву. Наткнувшись на свидетельство «Влесовой книги», что человеческие жертвыу древних руссов не совершались, что это ложь («лужева ренщ»), что подобныежертвоприношения существуют у западных славян, — мы обратились к летописям.К нашему изумлению, оказалось, что «Влесова книга» права: нет ни малейшихданных, что до Владимира Великого на Руси были кумиры, человеческиежертвоприношения и т. д. Это было новшество, завезенное Владимиром отзападных славян в угоду дружине (оттуда), на которую он опирался.Просуществовало это не более 10 лет и поэтому никак не может быть приписанонашим предкам.» [1, с.241] Археологическими данными [8 с.261-268] сложившееся мнение очеловеческих жертвоприношениях также не подтверждается. Первым летописцамбыло выгодно сформировать и закрепить в письменной традиции негативноевпечатление об исконной русской религии. Этот факт был замечен ещеС.М.Соловьевым [3, с.63], который отмечал, что «...на иностранных писателейнравы славян производили благоприятное впечатление, они отзываются о них спохвалою; вовсе не так снисходителен к древним славянским нравам и обычаямнаш начальный летописец, духовный христианский, который потому с омерзениемсмотрел на все, что напоминало о древнем язычестве». Миф, созданный летописцами, историками, церковными и светскимиидеологами достаточно прочно укоренился в общественном сознании, несмотряна то, что он противоречил фактам которыми располагала историческая наукаеще в прошлом веке. Учитывая бытующее мнение об отсутствии у славянписьменности до принятия христианства многие делали вывод, что корнирусской духовности - христианские, византийские. На мой взгляд этот выводошибочен. Русский народ очень плохо воспринимает нововведения, идущиевразрез с традицией, но если все же таковые удается утвердить, онпеределывает их на свой лад, иногда изменяя до неузнаваемости,восстанавливая таким образом традицию. Ничего, как известно не беретсяниоткуда и не исчезает в никуда[3]. Традиции русской духовностихристианского периода не могли вырасти на пустом месте или бытьзаимствованы из античной, греческой христианской, героической скандинавскойили любой другой культуры. Они выросли здесь, на нашей русской почве, ихнесомненные истоки в дохристианской русской духовной культуре. Послетысячелетнего господства христианства на Руси пора отрешиться от(продолжающейся и по сей день[4] !) борьбы христианства с «язычеством» иоценить ситуацию трезвым взглядом. По мнению С.Лесного, у нас нет оснований стыдиться веры наших предков.«Это была сильная, внутренне крепко скроенная религия, высокая, красивая, апотому представлявшая для христианства страшного противника. Прежде всего вее основных положениях было много сходства с христианством: единобожие (ане политеизм, как принято думать!), вера в бессмертие души, в загробнуюжизнь и т. д.» [1, с. 240] ИДЕЯ БОГА. СВЯЗЬ С ВЕДИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИЕЙ. Многие исследователи вопроса отмечают в славянском язычестве наследиедревнеарийской духовной культуры, связь с ведической традицией. Так С.М.Соловьев считает, что «Религия восточных славян поразительно сходна спервоначальною религиею арийских племен: она состояла в поклонениифизическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашнимгениям...» [3, с ] Ю.П. Миролюбов по существу не разделяет ведизм иязычество, он считает одно продолжением и развитием другого. Отличительнымичертами древнерусского религиозного уклада, по мнению Миролюбова, во многомроднящими его с ведической традицией, являются его поэтичность, пониманиеБога, как Отца, Друга, Пращура. «...весь религиозный уклад славян был глубоко поэтическим, основаннымна понимании Бога как Отца и Друга, источник красоты, всяческогоСовершенства. Как древние ведийцы, славяне были внуками Дажьбога (ведийцыбыли детьми Индры), и потому Бог для них был не доктринально-схоластическойфигурой, не догматизированным законодателем, а своим, близким ДедомВселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась.» [2,с.156] «Молитвы были овеяны тихой поэзией и музыкой, в которых выражаласьлюбовь к Богу, Отцу и Пращуру, которого не боялись, а чтили, как своегоПредка, потому что от «Сворожия всепойде». Семиты должны были входить всоюз с Богом, а славяне об этом даже и не думали, так как он был их Отцом.Они себя всегда рассматривали как «Сварожьих Детей» или как «ВнуковДажьбожьих».» [2, с.130] «Этой поэзии неоткуда было взяться, если бы она не шла из Вед.... в ведизме Бога принимали как красоту и источник красоты, а не каксухого законодателя. Естественно, что славяне, идущие по прямой линии отведизма, сохранили в своей религии поэтическое представление о Боге.» [2,с.129] Понимание древней русской религии как банального политеизма являетсяошибочным. Основанием для такого толкования обычно служит то, что летописии фольклорная традиция говорят о нескольких богах и называют их имена:Перун, Дажьбог, Велес, Яро (Ярила), Ладо, Коляда, Купала. На самом деле,вывод о политеизме - результат понимания религиозной идеи на уровнеобыденного сознания. Имена богов - отражение идеи Единого Бога,существующего и проявляющегося во множестве своих ипостасей. «Наличие других богов и божков нисколько не нарушайте принципамонотеистичности. Как в христианстве кроме Творца признаются Богоматерь,апостолы, святые, ангелы и т. д., так и у древних руссов имелисьвторостепенные боги и божки, отражавшие многообразие сил в природе. Но надвсеми ими господствовала единая всемогущая сила — Бог. Любопытно, что идеятроицы, родившаяся в недрах арийских народов, была ясно выражена и здесь.Бог также назывался Триглав. Это было триединство. Триглав вовсе не был,как это неверно представляют, отдельным, особым богом с тремя головами. Этобыл единый Бог, но в трех лицах. Именно — Сварог, Перун и Световид.Последние два были порождением Сварога. Имелась своего рода аналогия схристианством («Бог един, но троичен в лицах»). Вместо «Троицы»употреблялось слово «Триглав». Вместе с тем религия древних руссов была и пантеистична: они неотделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы —большим, средним и малым (подробности дальше). Всякая сила была для нихпроявлением бога. Бог был для них всюду: свет, тепло, молния, дождь,родник, река, ветер, дуб, давший им пищу, плодородие земли и т.д.— • всеэто, большое и малое, двигавшее жизнь, было проявлением бога, аодновременно и самим богом. Руссы жили в природе, считали себя ее частью и,так сказать, растворялись в ней. Это была солнечная, живая, реалистическаярелигия.» [1, с.242] «... если был Прабог, Сварог, то другие были при нем Прибо-гами, т.е. какбы его помощниками, и они Творцами не были, Творцом всего был лишь Сварог. Сварог, проявлявшийся в свете и тепле, был Даждь-Богом, Огнебогом (Агни),Хоросом, в огне и воде (Дождь-Молния) - Перуном-Тучей, в воздухе он былСтрибогом, живящий травы он именовался Ладо, проявление его в вешнем Солнцебыло Ярилой, Ярью, летнее Солнце — Купалой, Даждь-Богом (урожай) и т.д.Таким образом ясно, что Прибеги были лишь при Боге». [2, с.128] «Перун-Индра был самым могущественным в глазах наших предков и ему онимолились (молонья), а само его явление в туче, громе и буре было как бытаинством омовления (молонь, молынь). Дождь, ливший с неба, был как бытаинством омовления прибога Паруна-Индры (Божественный Пот, сброшенный свехтем из Небесной мовницы Сварогом или его прибо-гом Перуном-Индрой).Светами Разными вспыхивали его Небесные Огни (Агни). Перун-Паруна не Пурушали? Пуруша по свойствам ипостаси, ибо все тот же Бог-Солнце. Его молоньяблещет как лучи Солнца из Туч. Присни «всегда, и не и присно», Индра-Паруна, Пуруша, Перун былзаместителем Деда Вселенной на Земле и Небе. С Ним были Дажьбог и Мокошь,Мокша, Кострома-богиня, Сварожичи. Но и те кудесники, что жили в Бозе, тожестановились Сварожичами, Сваржичами, как и Питрис с Адитиас. Растворялись вИсвароге». [2, с.132] В качестве иллюстрации к идее единобожия в древнеславянской религии,Ю.П. Миролюбов приводит южнорусскую легенду о том, как наши предкинаучились верить в Бога. «Когда жили на свете деды дедов и прадеды прадедов, когда прадедыпращуров и щуры щуров пасли скотину в степи далеко, далеко от нашего края,тогда жил Батько Орий, а у него было три сына: Кий, что сделал Киев, Хорув,что живет на Полдень, а от кого хорваты пошли, да Щек, от кого идут чехи. Ипошла тогда земля трястись, а то Мор-Мара с Мороком под землею подрались,да хлынула вода великая, да затопила степи. Уходили от той воды люди, ибоона шла помалу, подальше, в горы, а горы все высокие, да чем выше люди шли,тем выше вода великая ставала. Земля ставала все меньшей и меньшей. Незнали люди, куда идти дальше, как на гору карабкаться. И стал Орий наколени, стал просить: «Солнце, Солнечко Красное! Может, ты - Бог?» Отвечалоему Солнце: «Нет, я не Бог, а есть выше меня, тот — Бог!» Обратился Орий кГоре: «Гора, Горе Высокая! Может, ты — Бог?» Отвечала ему Гора Высокая:«Нет, я не Бог, есть повыше меня, тот - Бог!» Обратился Орий к Туче Белой исказал: «Туча моя Белая, может, ты - Бог?» Отвечала Туча Белая: «Нет, я неБог, есть тот, кто выше меня, тот - Бог!» Обратился Орий к Ветру Быстрому:«Ветре мой Быстрый, может, ты — Бог?» Отвечал ему Ветер Быстрый: «Нет, я неБог, тот, кто выше меня, тот - Бог». Обратился Орий к Заре Утренней: «Зоремоя Ясная, может, ты - Бог?» Отвечала ему Заря Ясная: «Нет, я не Бог, естьтот, кто повыше меня, тот — Бог». Обратился Орий к Звезде Утренней: «Звездомоя Утренняя, может, ты -Бог?» Отвечала ему Звезда Утренняя: «Нет, я неБог, есть выше меня, тот и есть Бог». Обратился Орий к Месяцу Красному:«Месяце мой Красный, может, ты - Бог?» Отвечал ему Месяц Красный: «Нет, яне Бог, есть выше меня, тот - Бог». Обратился Орий к Дереву Зеленому:«Дерево Зелено, может, ты - Бог?» Отвечало ему Дерево Зеленое: «Нет, я неБог, есть выше меня, тот — Бог». Обратился Орий к Птице Быстрокрылой:«Птице Быстрокрылая, может, ты - Бог?» Отвечала Птица Быстрокрылая: «Естьповыше меня. Тот — Бог». Обратился Орий к Траве Высокой: «Трава мояВысокая, может, ты - Бог?» Отвечала Трава Высокая: «Нет, я не Бог, естьтот, кто выше меня, Он - Бог». Обратился Орий к Быку Непорочному: «Может ты- Бог?» Отвечал ему Бык Непорочный: «Нет, я не Бог, есть тот, кто выше, тоти Бог». Обратился Орий к Корове Яловой: «Корове моя Ялова, может ты Бог?»Отвечала ему Корова Ялова: «Нет, я не Бог, есть выше меня. Тот и Бог». Упалтогда на лицо свое Орий и вскричал: «Боже, Ты, который не Солнце, не Месяц,не Трава, не Дерево, не Птица, не Гора, не Бык, не Корова, ничто, помилуйнас! Спаси нас от Воды Великой, не дай загинуть ни скоту нашему, ни нам!». И тогда остановилась вода прибывать, перестала земля трястись, и сталотепло, и травы выросли новые, и земля вышла из воды. Так Щуры Щуров иПращуры Пращуров научились в Бога верить!». [2, с.211-212] Антропоморфизм, свойственный античным, скандинавским религиознымсистемам не был характерен для восточных славян. Этот факт одинаковоотмечают С.М.Соловьев, С.Лесной и Ю.П.Миролюбов. «следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм,мы не замечаем у наших славян: знак, что между ними не образовывалисьзавоевательные дружины под начальством вождей-героев, и что переселения ихсовершались в родовой, а не в дружинной форме.» [3, c. ] «В противоположность грекам и римлянам древние руссы малоперсонифицировали своих богов. Они не переносили на них своих человеческихчерт, не делали из них просто сверхчеловеков, как это рисовалось грекам иримлянам. Боги их не женились, не имели детей, не пировали, не бились и т.д. Божества были скорее символами явлений природы (довольно расплывчатыми,кстати). Человеческого в них было мало. Отсюда вытекала особая чертарелигии восточных руссов: они не создавали кумиров, как это делали западныеруссы. Они не старались воображать богов во плоти, в материи. Они быликрайне далеки от грубого язычества, которое мазало своим кумирам губы,подразумевая под этим кормление последних пищей, и т. д. В связи с этимпонятно, что в пантеоне богов древних руссов вовсе отсутствуют богини.Понятие пола как-то не касается их религии. Древний русс (восточный) видел в своих богах главным образом силы,влиявшие на человека тем или иным образом: силы добрые и злые. Человеческоев этих силах было то, что они понимали древних руссов. Природа для руссовбыла полна сил-богов, и они непосредственно с ними общались. Они неустраивали особых мест для молитв — они просто молились тому, что былоперед ними. Если деревья (напр., старые дубы) являлись центрами, возлекоторых совершались религиозные обряды, то это не означало, что руссыпоклоняются ему. Поклонялись той силе, которая создала этот дуб. Религиядревних руссов была религией радости, восхищения перед силой и красотойприроды». [1, с.243] «Начнем с критики современной идентификации в мифологии. Она страдаетматериалистически односторонней неубедительностью: если, так сказать, внекотором смысле можно поставить знак равенства, весьма относительного приэтом, между Зевсом и Сварогом, то, конечно, они неидентичны в себе, а лишьприблизительно напоминают друг друга! Еще меньше напоминает Зевса идея Бога-Отца Библии. Между тем, то, что мы знаем из язычества о главном Богеславян, отличается в основе от идеи Бога-Отца Библии. Славяне считалиИсварога-Сварога, Ишвару, не только Богом-Отцом, но и Дедом, Пращуром самихлюдей. В этом основная разница с Зевсом, Зевс людей сотворил, а Сварогпородил. Так, греки считали, что они — дело рук Зевса, а славяне — что ониего Внуки! Греческий Зевс — Отец Богов и сам вроде отца людей, но не отец,между тем, как Сварог - Дедо, Пращур, Щур и Сноп, Ниво, или же Вениво, Род-Рожанич, как Зерно является рожденным, но и рождающим. Зерно - одно изназваний Исварога: «My бо бящет Зрно, яко есь Зрну», то есть «Зерно Емуявляется тем же, чем Он - Зерну» (Род-Рожаниц, Рожанич). Антропоморфическийгреческий пантеон не совпадает со славянским Сонмом Богов. Само слово«Сонм» есть «Суна-Сурия-Сунце». Это Божества, стоящие за Солнцем, в немнаходящиеся или им управляющие. Таким образом ясно, что Зевс и Сварогразличны по своему содержанию и на самом деле выражает собой Исварог —сумму принципов-атрибутов.»[2, с.292] РЕЛИГИОЗНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН. Основные категории мировоззрения древних славян С.Лесной характеризуетследующим образом. «Древние руссы принимали три основные субстанции мира: Явь, Навь иПравь. «Явь» — это видимый, материальный, реальный мир. «Навь» — мирнематериальный, потусторонний, мир мертвецов. «Правь» — это истина илизаконы Сварога, управляющие всем миром, т. е. в первую очередь Явью. Послесмерти душа человека, покидая Явь, переходила в мир невидимый — Навь.Некоторое время она странствовала, пока не достигала Ирия, или Рая, где жилСварог, сварожичи и предки руссов. Душа может явиться из Нави, где онапребывает в некотором состоянии сна, опять в Явь, но лишь по тому пути, покоторому она вышла из Яви в Навь. Этим объясняется древний обычай, согласнокоторому, тело покойника выносилось из дому не через двери, а через проломв стене, затем его немедленно заделывали. Душа не могла вернуться в дом ибеспокоить живых людей, ибо через стену проникнуть не могла, а через дверии окна был уже не тот путь, каким она вышла. Вера эта настолько быласильна, что тело Владимира Великого, несмотря на то, что он был христианини окружение его крещено, все же было вынесено через пролом в стене. Понятия ада не существовало. Понятие Нави дожило до современности,хотя и утратило черты ясности. Мы знаем «Навий день», т. е. деньпокойников, который отмечался еще в минувшем столетии в крестьянстве. Знаем«навьи чары», т. е. наваждение. Но теперь это лишь пустая оболочка слов безсодержания (оно утратилось)».[1, с.241-242] С понятиями Правь, Явь и Навь непосредственно связано представлениедревних славян о душе человека и загробной жизни. Ю.П. Миролюбов считает,что «учение же о Прави, Яви и Нави резко отличает наивное веропредставлениедревних греков от стройного представления славян, родственного Ведическомуи параллельного позднейшему браманическому.» [2,с.292] «Славяне верили в «тот свет» приблизительно как в Рай, Ад и Чистилище,но в то же время понятие об Аде у них было более расплывчатым, так как Бог,по их пониманию, был добрым и за грехи не наказывал, а наказание шло отсамого греха, как огонь идет от искры, а свет идет от костра. Таким образом«Тот свет» был не только Рай, где Лазурное Царство принимало праведныхлюдей, но был и Сер-Свет, а за ними Черный Свет, где Черное Солнце. Морилои Могила посылают в Белый свет, т.е. в Явь, где живут люди, своих детей -Морилок (Морлоки), которые морят людей болезнями, а дочь их Мара (Морена,или Мора), умерщвляя их, бросает их в Мертвое Царство, в Навь, Невь, и вэтой Нави «живут» все, кто стал Навьем. Навь-Человек - мертвый человек.»[2, с.177] «...грешные люди шли не в Ад, где мучения, а в Навь, где особыхмучений не было, но не было и настоящего существования. Итак, язычество нестрашило людей наказанием. Вот откуда и боязнь представителей христианскойцеркви затрагивать языческие темы. Сравнение оказалось бы в этом вопросезагробия для христианства невыгодным.» [2,с.124] «...уход умерших «на Тот Свет», «откуда не приходят вена венить», небыл уходом в Ад, а в Навь, и все, бывшее в Нави, именовалось Навье. Явь, или жизнь, текла по законам Кола Коляды. В Нави такого течения небыло. Там Жизнь стояла. Движением она становилась лишь в Ирии-Рае, где«души горят Солнцами» («Риг-Веда»).». [2,с. 125] Для древнерусской духовной культуры не характерно учение оравнозначности добра и зла. «...Предки наши считали, что они на стороне добра и что их Боги -добрые Боги. О наказанье Божьем нигде, ни в какой легенде или обряде неговорится. Говорится лишь, что «Бог отступился от него». Этого достаточно.Это самое большое несчастье, которое может постигнуть Язычника, у которогоБог - Исварог, Пращур. Перун или Дажьбо является в образе простого человекана Тризне или на Колядино Свято. У Славян нет слепого рабского преклоненияБожествам. Они к ним обращаются как к друзьям. Также и ведийцы считают, чтоИндра их сильный друг в Небе. Он их Небесный Защитник, которого онипризывают в беде и несчастье. Мовление-таинство в бане есть та магическая операция, при помощикоторой человек входит в общение с Богом Исварогом через посредство Купалы.Жизнь по Божеству, общение с Богом - вот главная цель славянина,любующегося природой и ее красками. Описание наказаний Божьих отсутствуетполностью в Ведах, и если временами и случается, то лишь мимоходом и не каксистема. В семитическом вероучении Библии наказание - одна из главных тем.Но сумма наказаний - греховность человека, а затем его духовная гибель, и,следовательно, необходимость спасения. В ведизме спасения не надо. Оно вобщении с Богом, который является их Родоначальником; Чуром и Пращуром.Человек спасен уже тем, что он происходит от Бога. Он - Дажьбожий Внук.»[2, с. 189] Добро в древнеславянской традиции персонифицируется Белобогом, Зло -Чернобогом. Анализуруя этот вопрос Ю.П. Миролюбов использует широкиепараллели с древнеарийской религией. «Тьма отступает перед светом. Чернобог уступает в борьбе Белобогу.Победа всегда на стороне Добра. В Зенд-Авесте ни добро, ни зло до конца непобеждают. В этом отличие славянского язычества от религии персов. Индра поражает отвратительного монстра - чудовище Тваштри. Тьма в ееперсонификации становится злым Богом, убитым Всемогущим («Р.В.», разд. 1,чт. VI, г. VI, в. X, т. 1, стр. 164). У славян Белобог не убивает Черно6ога,он его лишь осиливает. ЗатемЧернобог, отдохнув от поражения, при помощи Тамо-Лихо, Тьмы и злых воинств,снова коварно нападает сзади на Белобога, но Перун, Белес, Дажьбо, Стрибог,Вышний, Коляда, Ярила, Хорос летят ему на помощь, и Зима, время Сивого,уходит и наступает Весна. Таким Колом (циклом) течет Явь по Прави, иЧернобог не может увлечь Белобога-Святовида в Навь. Над ним есть Сварог,Дед Вселенной, который этого не допускает. Таким образом Сварог регулируетсмену Времян Языческого Кола и является той точкой, вокруг которой оновращается. Так же действует и Индра («Р.В.», разд. Ill, чт. Ill, г. VIII,в. IV, т. II, стр. 69): «Вот является Заря; она уничтожает тьму онаприходит из края Неба, она их (тени) убивает и превращает в прах». Такимобразом то, чего не хватает нам в понимании язычества, мы можем найти введизме, где Бог делает то же самое. Индра тоже всегда побеждает зло. Рай-Дуга, Радуга, Перунов Мост в Сварге, возникает после победыБелобога-Святовида над Чернобогом. По нему, по Мосту, сходят все Боги наземлю, и тогда начинается тепло, и приходит Яро. Тогда «Родичи в могилкахпросыпаются и потягиваются от долгого сна».[2, c. 184] В мире, где идет постоянная борьба этих двух полюсов религиозная идеячужда пассивности, она требует от человека действия, действия,увеличивающего силу Добра. Анализируя проблему понимания Добра и Зла уславян Ю.П.Миролюбов приводит южнорусскую легенду о Беляке и Черняке. «Человек, живя на свете, находился под непрерывным и неусыпнымнаблюдением двух Братьев-Близнецов: Черняка и Беляка. Один из них во всемчерном, с белыми заплатами на одежде. Другой во всем белом, с чернымизаплатами. Оба они идут неотступно за человеком. Куда он, туда и Братья.Вся жизнь человека проходит на их глазах. И так как человек склонен кчрезмерности как в добре, так и во зле, то и наблюдение братьев сводится крегистрации поступков человека. Идут они, каждый со своей книгой, записываяв нее все поступки, независимо от того, покаялся ли человек в своих грехахили нет. Если покаялся, запись выцветает, она еле видна, но и в этом случаеона все же сохраняется, чтобы Бог «мог видеть Правду», иначе покаявшийся,но живший преступно на земле человек мог бы явиться как праведник.Последний живет, не делая Зла, а кающийся живет, это Зло делая. Между тем,если бы тень записи его поступков не была сохранена, то они были бы оба наодном уровне. Итак, человек живет под наблюдением Братьев-Близнецов и в один день,который будет последним в его жизни, оба они одновременно направятся к немусо словами: «Ну, человече добрый, пора. Иди за нами!» И человек, скорбя оконце своей жизни, грустно идет за ними. Жизнь его кончена. Он скорбит,если не успел покаяться или не успел сделать какого-либо дела. Тогда Белякговорит: «Делать нечего. Сын твой докончит дело!» А Черняк добавляет: «Иему тоже не все удается доделать!» Они идут все трое к Синей Меже, что накраю земли, к горизонту, «за которым - Рай». Там человек является впервыеи, если его не примут, идет назад и тогда идет в своего рода чистилище, илиАд, сообразно своей жизни. Но Братья-Близнецы и здесь не оставляют его:если он в чистилище, они ему непрерывно читают свои записи. Один читает вседобрые поступки, другой - все злые. Один говорит: «В день Покрова ты пошелв церковь». А другой: «Но слушал службу Божью плохо, думал о домашнихделах!» Другой скажет: «Но, когда служба кончилась, ты перекрестился иподошел к кресту». А Черняк скажет: «И, выходя из церкви, в ту же минутузабыл, что был перед Богом, и пошел водку пить с друзьями!» Беляк скажет:«Но, даже выпив, никакого другого зла не сделал». А Черняк возразит: «Но идобра тоже никакого не сделал». И так, день за днем, всю жизнь прочтут. Итогда человек сам увидит, куда ему идти: в Рай или в Ад, или ни туда, нисюда. И Суд Божий будет только санкцией того, что человек сам увидел. Такимобразом, Бог только подтверждает то, что человек сам о себе решил. В этой легенде сказано еще, что иногда Бог, если человек себя слишкомстрого осудил сам, может сказать, что милует его!» [2,с.227] Белобог и Чернобог, некогда чрезвычайно могущественные, дожили,смешавшись с христианской традицией до начала XX века в качествесвидетеле, которым известно все. Анализируя легенду, Миролюбов делает выводо ее дохристианском происхождении. «... она несколько расходится с чисто христианским взглядом на СудБожий. Христианин оставляет все на Волю Бога, тогда как в этом мифе, вкотором дуалистичность выступает вполне ясно, роль Судьи выполняет самчеловек. Тем не менее, Бог следит за правильностью решения и можетвмешаться, милуя грешника. Двойственность этого мифа приводит нас к языческому верованию вБелобога и Чернобога. Вне всякого сомнения, Беляк и Черняк именно они.Однако, понятие об этих Божествах древности сильно изменилось. В мифеотводится большая роль совести, которая понимается почти как христианская.Ибо если в христианстве роль Судьи оставляется Богу, то роль совести почтиидентична с Гласом Бога. Ведически это - «искра Индры-Агни-Варуны-Сомы» вчеловеке. Христиански это - весы Добра и Зла, на которых человек самвзвешивает свои поступки и наделен, таким образом, свободной волей. ... С другой стороны, если в язычестве Божества видят жизнь человека,они ему не ставят в упрек его поведения, ибо достаточно очищения, омовенияи самопокаяния, чтобы Боги простили и забыли плохие поступки человека. Ванновской легенде-мифе прощение есть, но забвения поступков нет. Такимобразом, близнецы ничего не забывают. Они регистрируют все. И человеку тоженичего не остается другого, как принимать все свои грехи, даже прощенные,за один общий грех, могущий перетянуть чашку Весов в ту или другую сторону.Люди же, не попавшие ни туда, ни сюда, остаются между Раем и Адом такдолго, пока Бог, испытав их временем, не решает Сам, куда им идти. Нами этои отмечено, как своего рода «чистилище», но это «чистилище», конечно,совершенно не похоже на католическое.» [2,с.227] «ЯЗЫЧЕСТВО» И ХРИСТИАНСТВО. Принятие Русью при князе Владимире христианства было вызвано восновном политическими соображениями, а не религиозными. Распространениеего в среде народа, было также делом политики и ее служанки - идеологии.Принятие христианства нельзя в полной мере считать сменой религии. Занесколько поколений вполне возможно заставить народ поклоняться другимбогам, но изменить стиль мышления, который составляет основу духовнойкультуры народа - задача неизмеримо более сложная. Если бы русскиестолкнулись действительно с попыткой изменения духовной культуры, в случаепринятия не христианства, а например иудаизма, то созданное таким образомхимерическое национально-государственное образование не смогло бысуществовать длительное время (тысячу лет) и скорее всего, подобноХазарскому каганату, развалилось под ударами воинственных соседей. Введение христианства не смогло произвести мировоззренческихизменений в душе народа. Этому есть несколько причин. Главнейшая -отсутствие метафизических противоречий между язычеством и христианством.Этот факт неоднократно отмечает Ю.П. Миролюбов. «Метафизически язычество, несмотря на кажущееся преувеличение в этихсловах, при ближайшем рассмотрении близко христианству, а религиознаяметафизика язычества выше многих религиозных построений.» [2, с.292] То, что мы сегодня понимаем под термином «язычество» включает нетолько религиозные моменты (в современном, христианском понимании), но ибытовые, «производственные», житейские, дожившие до наших дней в видесуеверий, языческих реликтов. Наши предки во всем видели проявления Бога,божественный мистический смысл. В дохристианском мировоззрении отсутствуютпротиворечия, вызванные навязанными заимствованиями, нет формализма,противопоставления закона и обычая (морали), характерен приоритет духовныхценностей над материальными. В целом дохристианская русская духовнаякультура создает впечатление целостной, органичной, развивающейсяфилософско-мировоззренческой системы. Религиозное сознание древних славян можно охарактеризовать каккосмоцентризм, христианство - социоцентризм. Для космоцентрическогосознания характерно ощущение себя частью природы, Космоса. Мирозданиебожественно. Природа одухотворена. Весь мир является носителем вселенскогоразума. Человек, общество - часть мироздания. Человек не царь природы, онлюбимый ее сын, быть может первый среди равных. В центре христианского мировоззрения - человек, общество. К вопросамвзаимоотношения человека и природы христианство подходит уже сматериалистических позиций. Христианство не одухотворяет природу. Человек -«царь природы»[5]. Мировоззрение Духовная культура [pic] [pic] Понадобились века, чтобы социоцентричная метафизика христианствавписалась (как подмножество), в космоцентричную духовную культуру нашихпредков как на уровне религиозном, заменив соответствующие культовыемоменты, так и на уровне мировоззренческом. Мнение о том, что христианствообогатило русскую духовную культуру ошибочно. На самом деле происходилобратный процесс. Православие, русское понимание христианства формировалосьв среде русской духовной культуры. Процесс принятия христианства русскимнародом продолжался несколько веков в форме двоеверия. В результатеполучилось нечто новое - русское православие. Православие греческое ирусское похожи только на уровне обрядов. Дух совершенно различен. Для того,чтобы завоевать место в душах наших предков христианству пришлосьтрансформироваться, подстраиваться под русскую духовную культуру. Совершенно справедлива характеристика православия, которую дает [7].«Для русского восприятия христианства характерно чувство «нераздельности» и«неслиянности» мира божественного и мира человеческого. Мы здесь имеем делос мистическим реализмом, который признает всю действительность мистическойреальностью, но видит за ней иную реальность; обе сферы бытиядействительны, но иерархически неравноценны; эмпирическое бытие всегдадержится благодаря «причастию» к мистической реальности.» Такая мировоззренческая установка совершенно четко указывает на корнирусской духовности христианского периода. Несомненно. что они уходят вдохристианскую эпоху. Русские славянофилы совершенно верно понимали православие не какрелигию, церковь, а как образ мышления народа. Образ мышления оставался всевека русским, не зависящим от религиозной традиции, наоборот он активноучаствовал в ее формировании. Следовательно необходимо признать всовременной русской духовной культуре (с виду - христианской) приоритетдуховных доминант, установившихся в дохристианский период. ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Подводя итог, можно сделать вывод о том, что дохристианская русскаярелигия не была примитивным идолопоклонничеством. Вопреки сложившемусямнению, религия древних славян была, по сути, монотеистична. Языческийпантеон - это персонификация функций Бога, его ипостасей. Для древнерусской религии характерна ярко выраженная связь сдревнеарийской ведической религиозной традицией, которая выражается в еепоэтичном, светлом характере, идее родства с Богом, понимании Бога не каксудьи, а как Отца и Друга. Это была религия добра, Боги славян были добрымибогами. Наши предки верили в загробную жизнь, но понимание загробной жизнисвоеобразно, оно отличается от христианского. Древнерусской религии чуждаидея устрашения наказанием, «страха божьего». Наказание идет не от Бога, аот самого греха. Введенное князем Владимиром христианство не заменило первоначальнуюрелигию, а долгое время существовало в форме двоеверия. Христианствовписалось в русскую духовную культуру. Духовная культура - это не только ине столько религия - это образ жизни, стиль мышления, поведенческиестереотипы, суеверия и т.д. Религия является лишь подмножеством, вершинойдуховной культуры. Введение христианства на Руси изменило не духовнуюкультуру, а культ. Сущности, предметы поклонения не изменились, они простоперекрасились, также изменились способы их почитания. Это дает основанияговорить о том, что влияние христианства на духовную культуру русскогонарода носило в основном поверхностный характер и не привело к изменениюосновных духовных устоев и поведенческих стереотипов. Религия занимала очень важное место в жизни наших предков и допринятия христианства. В религии, в мифологии отражается душа народа. То,что мы ее не знаем означает, что мы не понимаем многого не только в нашемпрошлом, но и в самих себе, в настоящем. Мифотворчество, основоположниками которого явились первые христианскиелетописцы, пустило глубокие корни в русском общественном сознании. Традициясамоунижения и следования заимствованным идеям и сегодня активно разлагаетнациональное самосознание русского народа. Эта порочная практика явиласьодной из существенных причин попадания русского общества в тупиковыеситуации, она не дает нам возможности адекватно оценивать ситуацию, своюроль в этом мире, принимать верные решения и успешно решать стоящие передНацией задачи. Принятие христианства открыло в России еще одну порочнуютрадицию: начиная в истории страны новую страницу вымазать и всяческиопорочить предыдущую. Очевидно, что русская духовная культура показала свою несомненнуюустойчивость к естественным и навязываем заимствованиям. Именносвоеобразная духовная культура, которую неоднократные попытки навязываемыхвластью инородных заимствований смогли задеть лишь внешне, косметически,явилась основой культурно-исторической формации, известной миру кактриединый Русский Народ. Разделение русской духовности на дохристианскую,христианскую и постхристианскую условно и вызвано попыткой измерить ее«общим аршином» европейского университетского изготовления. Существует ошибочное мнение, согласно которому России выделяется рольграницы между Западом и Востоком, все вопросы Русского бытия трактуются спозиции влияния Востока или Запада, а мы лишаемся тем самым права иметьсобственную историю, культуру, свое самосознание. Россия - во всехотношениях самодостаточная региональная цивилизация, основа бытия которойпокоится на мощном фундаменте русской духовной культуры. Неверная оценка русской истории, в том числе ее раннего этапа, аследовательно и ее неверное философское осмысление, нанесли огромный,непоправимый урон национальному самосознанию. «Бреши» в национальномсамосознании русского народа, особенно русской элиты создавали возможностьдля импорта в Россию чуждых духовных концепций, губительное влияние которыхрусский народ почувствовал, что называется на «своей шкуре». Реформы Петра I стоили России 20% населения и десятки лет народныхстраданий (крепостное право) при его наследниках. Революция 1917 года ипоследующие десятилетия террора уничтожили цвет нации, создали предпосылкисегодняшнего демографического краха, поставив русский народ на граньвымирания. Если перечислять исторические вехи духовного самоубийства нации вобратном хронологическом порядке, то получается, что принятие христианства- первый шаг, который в некоторой мере предопределил дальнейшие. Все ониотмечены жертвами и разрушением национального самосознания. Вызываетудивление, как после таких могучих ударов русский дух еще жив в телерусского народа. Сегодня русскому народу, находящемуся в состоянии духовной комынеобходимо подать свежий воздух русских нравственных и культурныхценностей, которые сегодня умирают вместе с деревнями, музеями,библиотеками, эпосом и фольклором.ЛИТЕРАТУРА.1. С. Лесной «Откуда ты, Русь?» Ростов-на-Дону: «Донское слово», «Квадрат», 1995г.2. Миролюбов Ю.П. "Сакральное Руси". Собрание сочинений в двух томах. Москва, издательство АДЕ "Золотой век", 1997г.3. С.М. Соловьев Сочинения. В 18 кн. Кн I. Т. 1-2. «История России с древнейших времен». - М.: Голос, 1993.4. В. Калугин «Идеалы русского эпоса» //Русь Многоликая- М.: Советский писатель, 1990.5. Русские Веды. - М: Наука и религия, 1992.6. А.К, Белов Изначалие. М.:НКДР, 1993.7. Шишкина В.И., Пурынычева Г.М. История русской философии (XI-нач.XXвв.): Учебник - Йошкар-Ола: МарГТУ, 1997.8. В.В. Седов Восточные славяне в VI-XIII вв. М: Наука, 1982-----------------------[1] Рассмотрение этих проблем не входит задачу данной работы. Мы будемопираться в этих вопросах на мнение авторитетных источников [1,8]Русь - одно из самоназваний славянских племен, встречающееся в Европе с 1века н.э. подобно названиям венеды, славяне, анты и т.д. Рюрик ибольшинство его сподвижников - выходцы из югобалтийских славянских племен,одно из которых, аналогично южным руссам, носило название Русь (у германцев- руги). До Рюрика на территории восточных славян сложилось двагосударства: Новгородское и Киевское. Рюрик был призван для восстановленияпрервавшейся династии новгородских князей. Олег совершил объединение двухвосточнославянсктих княжеств в дежаву известную нам как Киевская Русь.[2]Имеются данные, что в России существуют русские языческие общины,сохранившие культурную преемственность с древнейших времен.[3] В точных науках это называется законом сохранения. Автором этого законаявляется русский ученый М.В. Ломоносов, который также является первым, ктов русской исторической науке попытался оценить наше прошлое с позициифактов, а не концепций.[4] Православная церковь ведет активную пропаганду против так называемых«суеверий» - языческих реликтов.[5] Современная экологическая катастрофа - одно из последствий деформацииобщественного сознания, вызванное заменой космоцентричного мировоззрения насоциоцентричное.




Похожие:

Русская духовная культура дохристианского периода iconТемы рефератов по дисциплине Культурология Предмет культурологии. Понятия культуры и цивилизации. Кризис современной цивилизации. Экология культуры. Диалог культур
Русская духовная культура. Особенности ее становления. Русский национальный характер, понятие этноса, менталитета
Русская духовная культура дохристианского периода iconУрок по обществознанию11 класс «Духовная культура»
Слово «культура» в переводе с латыни означает «обработка», «возделывание», можно сказать, что все созданное человеком, от простейшей...
Русская духовная культура дохристианского периода iconПлан: Сущность и содержание духовной жизни общества
Основные понятия темы. Духовная культура, духовная жизнь, антогенез, филогенез, идеалы, ценности, сознание, массовое сознание, идеология,...
Русская духовная культура дохристианского периода iconДуховная культура

Русская духовная культура дохристианского периода iconДуховная культура Солнечные боги славян
Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это,– не имеет права считаться...
Русская духовная культура дохристианского периода iconДуховная культура тюрков

Русская духовная культура дохристианского периода iconДуховная культура первобытного общества

Русская духовная культура дохристианского периода iconДуховная культура Москвы в XV-XVI веках

Русская духовная культура дохристианского периода iconМатериальная и духовная культура древних славян по языковым данным

Русская духовная культура дохристианского периода iconМатериальная и духовная культура восточных славян в VI-VIII веках

Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©rushkolnik.ru 2000-2015
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы