Язычество древних славян icon

Язычество древних славян



НазваниеЯзычество древних славян
Дата конвертации16.07.2012
Размер342.44 Kb.
ТипРеферат
Язычество древних славян


Министерство образования Российской Федерации Костромской государственный технологическийуниверситет Кафедра политической истории Фадеев Алексей Юрьевич Студент гр. 01-Юк-47 Религия древних славян Реферат Научный руководитель Бриль Геннадий ГеннадьевичКострома 2002 План: I. Введение. . Осмысление и анализ исторических событий и их последствий; . Причины зарождения религии; . Выводы, значение популяризации религии древних славян в наше время; . Корни зарождения религии древних славян; . Зарождение древнеславянского язычества. II. Основное представление о славянском языческом мире: . Древние боги славян, поверья, приметы. . Проведение параллелей между основными богами и поверьями древних славян с русскими приметами наших дней. . Влияние христианства и язычества друг на друга. . Противоположность и общность язычества и христианства. III. Выводы. . Русское Православие. . Значение изучения религии древних славян. Список использованной литературы: 1. Вольф Ганг Тарновский «Что есть что?» («Ведьмы»). Русь, 1989 г., М. 2. Прийма А.К. «XX век хроника необъяснимого. Феномен за феноменом», «XX век хроника необъяснимого. Гипотеза за гипотезой. АСТ-ЛТД, 1998 г., М. 3. Соколова В.К. «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов». 1979., М. 4. Суханов И.В. «Обычаи, традиции и преемственность поколений». 1976 г., М. 5. Иванов В.В., Топоров В.М. «Исследования в области славянских древностей». 1974., М. 6. Василенко В.М. «Народное искусство. Избранные труды о народном творчестве X-XX вв.» 1974 г., М. 7. Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян». 1981 г., М. Религия древних славян. Мы, современные люди, привыкли смотреть на мир через призму науки:трезво и рационально. Даже самые поразительные проявления стихии, такие,как землятресения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунныезатмения, не вызывают в нас того ужаса перед не тем неведомым, что некогдавладел нашими предками. Ибо мы знаем, что за явлениями природы стоит неБог, не Дьявол, не злые духи, а слепые силы, укрощённые теми общимизаконами, что известны нам из мира физики, силы, которые мы способныпостичь, рассчитать и измерить. Поэтому современный человек видит себяскорее властителем природы, нежели её жертвой. Однако в древние временалюди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. Ипоскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, былинедоступны их пониманию, и поскольку не могли они объяснить, в чём же сутьгрозы и града, засухи и наводнения, эпидемий чумы и нашествий насекомых-вредителей, болезней и смерти, ночных кошмаров и душевных болезней, - всеэти ужасные явления, события и удары судьбы они невольно приписывали тёмнымсилам: богам и полубогам, феям и эльфам, некромантам и гномам, дьяволам идемонам, призракам и неуспокоенным душам, обитавшим в небе, под землёй илив воде.
Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милостиили гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизньили смерть. От боязни перед неизведанным берёт своё начало каждая религия,язычество не является исключением. Тема славянского (в частности, восточнославянского) язычества впоследнее время стала очень популярной. Помимо собственно научногоинтереса, её актуальность обусловлена сегодня ещё и иными факторами: многиеполитические течения (прежде всего «патриотические», в том числе «ультра-патриотические») пытаются эксплуатировать её в своих целях. Это,естественно, не способствует повышению объективности получаемыхрезультатов. Впрочем, подобная ситуация не уникальна. Изучение язычества вдореволюционной России находилось под довольно солидным прессомгосударственной религии. Причём духовная цензура в то время превосходила посвоей жёсткости цензуру светскую. Тем не менее нельзя не отметить, чтоповышенный интерес к языческой проблематике привёл к появлению огромногоколичества работ, в которых она исследуется с привлечением самогоразнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академическихштудий до совершенно фантастических построений. Даже для специалистаориентация в этом массиве изданий – дело далеко не простое. Слово «культура» происходит от слова «культ» – вера, обычаи и традициипредков. Тот, кто забывает это, - не имеет права считаться культурнымчеловеком. До христианства и других монотеистических религий все народы былиязычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. В России же отсчётотечественной культуры, в лучшем случае ведётся от крещения Руси, в худшем– с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а,главное, - их воззрений на космос, природу и человека, исключается из сферызнаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят нислова. О язычестве не имеют представления ни только ученики, но и учителя. Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, воспринялославянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху.Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносилязычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намёка, сущностии т.д.). В некоторые языческие приметы и обычаи мы верим и по сей день. Делая вид, что у древних наших предков никаких воззрений, идеалов икультов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и,особенно, его духовности, в ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность(Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь егоотобезьянью физиологию. Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат,словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – нанего положено негласное «табу». Это последнее – явление втаптывания,стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славянс введением христианства и не было отменено с пришествием на Русьбезбожников в 1917 году. Поэтому, если кто относится к язычеству и катеизму как к одинаково безбожным явлениям – глубоко ошибается. Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество – религия, ионо близко любой другой религии уже по своей этой главной сути – веры вБога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своимиразными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшимиэволюционным путём (усложнялся человек, усложнялись его представления окосмосе, боге) монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом вних растворилось. Язычество – от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет всебе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамкахсоюза племён, могла быть меж собой весьма различной. Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племенаверили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в душиумерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемныхживотных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле,считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь впищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесноеплавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небои там приставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился). Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности уславян существовали определённые места – алтари под открытым небом в видетреугольника, квадрата или круга, которые именовались крада; крадой такженазывался горящий жертвенный костёр. «Крады и требища идольские», - писалНестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно ононазывалось Крада (Кродо). В погребальном культе универсальнораспространённым было сочетание противоположных устремлений: удалить в иноймир потенциально вредоносного мертвеца и одновременно сохранить вблизиколлектива благодетельного предка, обеспечить возможность контакта с иныммиром; с последним и связано наличие погребальных памятников, могильников ит.п. К славянской традиции трупосожжения можно отнести различные способыобращения с прахом – от простого рассыпания до захоронения в ямке исобирания в урну. В традиционной славянской обрядности, направленной противупырей[1], собственно в русской, кремация имеет значение как единственныйрадикальный способ расправиться с упырём. В одной из русских сказок умершийколдун, после смерти терроризировавший всю деревню, сам описывает способ,каким можно от него избавиться: «Вот если б кто набрал костёр осиновых дровво сто возов да сжёг меня на этом, так, может, и сладил бы со мною!». Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий;отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих егоблизких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывалижаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилётажаворонков – 9 марта – считался днём поминовения предков и называлсяРадуница. В период борьбы с языческими богами, создавался образ врага,поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи снасаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считалсябесовским, нечистым днём, вернее ночью (Вальпургиева ночь[2]). Но позже,незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасхасблизились. Наиболее древние неперсонифицированные боги славян – Род и Рожаницы.Род иногда отождествлялся с фалосом, иногда с зерном (в том числе ссолнечным дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женскоерождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному иживотному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций,унифицировались в верховных богов и в разных племенах славянперсонифицировались – получили имена собственные: Яровит, Световид,Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д. К древнеславянским обычаям относятся поклонения упырям и берегиням,так же неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогдалюдей – добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприкаянными,неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или непогребённых по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предковчеловек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души ещёназывались навьи и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы –еду. Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разныхмест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой,кутный дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочникночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы,прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни(украинское «бодай вас злыдни побылы!»), бесы, черти, шишиги (черти, сторчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишомволосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское«чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу. Берегинь было много; они сберегали человека повсюду: дома, в лесу, вполе, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельныепесни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили ктособственные имена, кто – собственные-групповые, например, собственные Дид,Баба – прародители; групповые – русалки, лешие и т.д. Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свойрод от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранительрода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представительродового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранитосновные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Некоторыевосточнославянские племена называли дедом (дидом) домовое божество,охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь,в отличие от большого на небе. Дедом называли и лесное божество – хранителяПерунова клада (золота, серебра, то есть молний, грозы, дождя серебряного).Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт,там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен длялюдей (для рода, дома, перуновых потомков). Дед (дид) упоминается в старыхславянских песнях: «А мы просо сеяли, сеяли, ой дид-ладо сеяли, сеяли, А мы просо вытопчим, вытопчим, ой дид ладо вытопчим…» Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга. У всех возникают вопросы:что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит,что Баба Яга изначально заботливая берегиня. Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называлиящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого;отсюда наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница,очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница(если надо – воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (частолесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческимбогам, божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням)придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида ихарактера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница былапревращена в злобного демона, которым до сих пор пугают маленьких детей. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы,получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д. Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) средилеших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский,попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков жевнутренне, что главное), дед, дедок; а также бесы (славянское «бес»обозначает буквально «без», а дальше могло следовать положительное понятие,например, человек без… совести, Бога, понятия (знания), добра,справедливости, чести, ума и т.д.; черти; шишиги; мавки лесные; упыри;анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни[3]; нетопыри; чудо-юдо; леснойцарь; судички и гарцуки ( мелкие духи, помощники Перуна)[4]; лихоодноглазое; птица Страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей,которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства. Порой, леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин лесапредставлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со зверинымиатрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделён (возможно позже) отрицательнымипризнаками, «левыми»: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надетна правую ногу, леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромойна левую ногу и т.д. Зимой «привычных» леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которыебыли ещё более строги к человеку, калинники (от слова «калить»): Морозко,Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле,настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами инемилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и нанеожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался емупонравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зрядеревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушатьтишину и покой природы. О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночныхпривидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова– «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти (многие универсальные боги имелиженскую и мужскую ипостаси – и это говорит о их древности: они прошлистадии матриархата и патриархата). Но всё же кикимора – не смерть. Если оназлится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путаетоставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрётвследствие её злых проделок (как мы понимаем и слово «умора»). Кикимора –слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или дажепросто страха. Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку –древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женскимлицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово«берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему,плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славянрусалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизацииязыческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы иумершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всегоопасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой,особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни,вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одеждудля русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть. Восходил к берегиням древний Семаргл – священная крылатая собака,охраняющая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого(воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможнопотому, что он был больше связан с охраной корней растений[5]. КультПереплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегатьЯдрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к тому причастны, они приносли вести одожде. Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин,возрождающаяся из пепла птица Феникс[6], Стратим – мать всем птицам,старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица ит.д. Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими илихимерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницыс химерическими существами. Распространено было, например, собачье имяПолкан, многие исследователи полагают, что в древности была такая крылатаясобака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) –буквальнополуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стадо) боговсолнца и богов-громовержцев. Среди полуконей русский Конёк-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героическихконей Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают делалюдей (богов, бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло,активны в утверждении добра (это осталось от берегинь). Есть ещё необыкновенное божество: Чур – божество границы, одно издревнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур». Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, икоторая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной.По поверьям многих племён, души тех, кто не уважит святости границ,передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков,подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такиелюди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находяпокоя; или носиться по полям блуждающим огоньком. Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср.«чур – моё!»), осёдлость человека на земле, гуманные нравственные принципы,всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!». Со словом, «чур» связано «черт», «очерт», «очерчивать». Праславянское«чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические,затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом. Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.Эти боги поздние, они уже не имели свои персональные имена и, как правило,свои «свиты» или окружение из божеств и духов, содействующих их делам ипредназначению (на подобие земных царей; воистину человек, от века к векуусложняясь, творил богов по образу и подобию своему). В «Слове о полку Игореве» упоминается Сварог – бог неба (инд. Сварга –небо), отсюда, кстати, наше выражение «свара», «свариться» - ругаться,браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в «Слове о полку Игореве»называют «огонь Сварожич». Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Видимо,именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены,возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названиедвух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий приятный западныйветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного,именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) – старший ветер, живущийна севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвиздаиногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую иразрушительную силу ветра. Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос,кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца удревних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида –это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов,какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, сдругой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойстваРода (Ярилы). Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорос. Онизвестен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, оченьмного, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в«Слове о полку Игореве» Хорс упоминается именно в связи с югом, сТмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великомуХорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца.Предполагают, что южный город Корсунь, также получил название от этогослова (изначально Хорсунь). От древних корней «хоро» и «коло», означавших круг, солярный знаксолнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора),«колесо». Скифы-пахари (праславяне, жившие именно на юге) называли себяпотомками солнца (бога солнца) – сколотами. Самый известный сколотский царьносил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа,происходящего от солнца. Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника вгоду (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) – дни летнего изимнего солнцестояния[7]. В июне – когда с горы к реке обязательноскатывали тяжёлое колесо – солярный знак солнца, символизирующий откатсолнца на зиму) и декабре – когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.). Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает «Коляда».Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец,(представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возрастаребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода).Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтическогопредставления о рождении маленького солнца, то есть солнца будущего года(это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оноперенесено на понятие «новый год» и на открытках и в новогоднем оформлениипразднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего вкосмосе. 25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду(ср. коло-колесо, круг – солярный знак солнца) представляли прекрасныммладенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его вволчонка (ср. синоним волка – лютый – с праславянским названием самогосурового месяца зимы (февраль – лютый). Только тогда, когда будет снята снего волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннеетепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Колядапраздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января(Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Моро -смерть[8]), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (вхристианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц извёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако,зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнценаряжается в сарафан и кокошник и едет «в малёваному возочку на ворономуконёчку» в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки«наряжались в хари» или «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам, пеликолядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославлялитакже благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), гдеколядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков заколядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки – обрядовоепеченье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия.Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. – кравы). В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод,а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленноемножество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянскойбогиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущейнить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. Уразных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош»,«приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение. Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гаданияпроходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово «невеста»буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы уиных восточнославянских племён выполняла Макошь, котораяпокровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялкахславяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровываяего символы и знаки. Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями –ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы. С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнегосолнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло)в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу– своему супругу. День летнего солнцестояния – время наивысшего развитиятворческих сил природы. В это время Ярило, Купало (купа – куст, снопрастений, травы) могут и должны умереть до следующий весны. В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца ссолнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальныехолмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь – возле ПереславляЗалесского, Лысая гора – близ Саратова и в других областях, были Воробьёвы,Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водилихороводы, ручейники. Прыжки через костры были одновременно испытаниемловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. Сшутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенныекуклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшиечасти льна, конопли). На рассвете, все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себязлые немощи и болезни. В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвелиредкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывалисьневиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческомуразгулу, скрадывали звёзды, месяц и проч. Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы ихристианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новоеназвание праздника – Иван Купала. Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит,Яровит, Белбог несли в себе мужское родовое начало, и солнечное,космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые)боги разных племён, поэтому в их функциях много общего. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён.Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками.То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий,податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всёглавное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы икалендарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, чтоДаждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, онобозначал то, что мы называем «весь белый свет». К тому же, как и всеродовые боги, нёс светлое, творческое мужское начало, небесное начало, вотличие от тёмного, женского, рождающего, земного. Метафорически егоназывают «огонь Сварожич». Сварог – бог неба (как космоса), значит Даждьбог– огонь (свет) небесный. Белбог – также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи,справедливости, счастья, всех благ. В слове «бьлаго» – редуцированныйгласный, после его падения слово читается «благо». Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке(отсюда правосудие). Славянам издревле известен был подобный (испытаниежелезом) способ восстановления справедливости[9]. Взяв в руки кусок железа,следовало сделать с ним несколько шагов. Повреждённую испытанием рукусмазывали жиром и давали заживать. Через несколько дней «сведующие люди»осматривали её. Если рубцы заживали хорошо – человек считался невиновным. Такие испытания, кажущиеся нам сейчас жестокими и бессмысленными,производились, однако, на Руси до времени Ивана Грозного. Не случайно богу,вершавшему правосудие, приносили кровавые жертвы, чтоб он не допустилстрашной для человека кары: быть осуждённым и, тем более, осуждённымнесправедливо. Тяжела казнь, но ещё тяжелее бремя позора. Понятие«клеймлёный железом» издревле было равнозначно «клеймлёный позором». Отсюдамы узнаём, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – ВысшегоСудьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также Бога Карающего,охраняющего род от нравственного падения. Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырёхлицаястатуя Световида, а также ритуал празднества, связанного с ним. Этопроизошло потому, что храм Световида находился в отдалении и просуществовалдольше всех языческих храмов – до XII века. Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе.Славяне приносли в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрецнаполнял рог Световида молодым вином, символизирующем полноту урожаябудущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных,которых тут же съедали во время пира. Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весьбелый свет»[10], и поэтому бог западных славян был хорошо известен ввосточнославянском мире, не случайно слово «святки» – игры в честь богаСветовида – распространены у восточных славян: русских, украинцев,белорусов и во всём славянском мире. На том же острове Ругене в городе Карензе стоял идол Ругевита –верховного бога одного из славянских племён. Руге – (луги) – названиеплемени (возможно, самоназвание), а вита – жизнь. Также как слово«Световид». Состоит из «свет» и «вит». Статуя Ругевита была сделана изогромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или из красныхтканей. У Ругевита было семь лиц. На поясе его висели семь мечей с ножами,а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своегоплемени. В этом же городе Карензе стояла и статуя Поревита. Вероятно, тожеодного из племенных верховных богов, но более древнего, связь с которымутрачивалась, поэтому его назначение многие историки затруднялисьобъяснить. Пора (спора) – ни что иное как семя, вито – жизнь. То есть этобог мужского семени, подателя жизни и её радости, любви, так же, каквосточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог,Ругевит. Этих богов, которых разные племена считали своими предками, пращурами,покровителями и воинственными защитниками племени, своего рода и народа,изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственнымивсевидящими небесными предками племени. В «Слове о полку Игореве» эпитеты«яр», «буй», «тур», приставлены к именам самых храбрых князей, настоящихмужчин. Во время празднований летних святок славяне изготавливали из травычучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами, и мужским фалосом.Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем. Чем-то близок всем этим богам Перун[11], громовержец, бог западныхславян. Перед самым принятием христианства вместе с воинами-язычниками онпришёл на Русь. Князь Владимир I Святой воздвиг ему статую в Киеве, а егодядя Добрыня – в Новгороде. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром,Молния (тётушка Маланьица; молнии и стрелы называли также перунами), Град,Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре сторонысвета. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг»,«чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много(древнерусское «Перун есть многъ»). Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри,волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят,реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологиимножество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр,Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор,Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник(ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода ит.д. Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными,например, Буг, Волхов. Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов)было несколько. В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминаютзмей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на юрьевуросу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой,можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей,сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, этиживотные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, былисвоеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они такжепомогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), таккак змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи частососут молоко у коров (облаков). Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи изПеруновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгулстихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает ипускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи).Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстропревращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы последождя, после каждой зимы. Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвойводы. Отсюда – змеи-врачи (в индоевропейской мифологии – Индра, Донор,Асклепий, Панацея) и символы врачевания. Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога,Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземногоцарства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песняхархаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называютЯша. В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий –Георгий) – 23 апреля. Немало племён, особенно в охотничьих лесных регионах, верили в то, чтопредок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние людиверили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя,а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия Большая Медведица, МалаяМедведица и т.д.). Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале онпокровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверяназывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». Обозначал также духаубитого зверя, охотничьей добычей. «Vel» – корень слов со значеним«мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою кнебесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле.Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу набородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тожепомогают плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-тосвязывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты,деревья называли «волосами земли». С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи.Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень «воло» и «вло»стал составной частью слова «володеть» (владеть). Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилойславяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта ис 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастнымскотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями черезвенок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями. В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовалВласьев день – 11 февраля. С культом Велеса связано и понятием волхвы, так как корень этого словатакже происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполненииритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру(длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецыдревности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих. Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народом поднаитием художественного творчества, основана на весьма смелых метафорах. Ноте исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались,метафоры теряли свой поэтический смысл, принимались за простые,непереносимые выражения и в таком виде переходили от одного поколения кдругому, переживая века, дробясь по местностям, кочуя с народами. Однизвуки заменялись другими. Словам придавались новые значения. Смысл древнихречений становился всё загадочнее и темнее, метафорический язык утрачивалсвою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свойязык и культуру людей, жрецов-истолкователей. У славян это были волхвы. Весьма почитаемыми были у славян женщины-богини, восходящие к древнемукульту Рожаниц, а также пантеону богов индоевропейского мира. Наиболее древняя – богиня западных славян Триглава (Тригла). Онаизображалась с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – нагорах, пригорках, у дорог. Её отождествляли с богиней Земли. Расшифровкупонятия «Триглава» надо искать в тысячелетней культуре индоиранского мира. В индийской мифологии Трилока (лока – место, определённыйпространственный предел) – трёхчленная вселенная, состоящая из неба и воды,земли и воды, подземного нижнего мира и воды, хотя понятие «вода» чащевсего выпадает при толковании триады, оно всегда как бы держится в уме. В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ богаТримурти: Брахма – творец мира; Вишну – его хранитель; Шива – разрушитель.Чаще всего все три функции представлял Вишну. Позже (в I тысячелетии дон.э.) – Шива. В первом тысячелетии до нашей эры формировались предкиславян, как одна из ветвей индоевропейских народов. Именно поэтому древниебожества у разных племён (разнопроизносимые) здесь носят в женской своейипостаси имена во многом созвучные: Жива (ср. Шива – буквально жизнь, богжизни); Сива; Дива («div» - инд. бог); Дева; Дзiва; Зiва; Циза; Зiзе (зiзеу поляков – грудь женщины); Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т.д.Таким образом, все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле. Слова «жива» (Шива) связано с многими в сфере обозначениями плодородияи, как следствие – богатства, обеспеченности, довольства: «живот», «жильё»,«нажива», «наживаться» (богатеть), «выжить», «зажить», «жито», «житница»,«живность» (съестные припасы), «жировать» (материальное довольство),«зажиточный», «пажить» (пастбище) и т.д. Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено издвух частей: «ма» – мать, и «кошь» – кошёлка, корзина, кошара. Макошь –мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, аименно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая,подательница благ. Объём урожая при равных трудовых затратах года определяет жребий,судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богинюсудьбы. Эта богиня связывала отвлечённое понятие счастливой судьбы сконкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему очагу, стриглаовец, пряла, наказывала нерадивых. По белорусскому поверью, негожеоставлять на ночь кудель, а то «Макоша опряде». Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретноепонятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение нити судьбы»,Судьба – Среча. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде». То есть, если нитьсудьбы слишком тонка, счастье и жизнь в любой момент могут оборваться. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.Поскольку в её распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбойурожая, то есть распределением продуктов, сырья, предметов ремесленногопроизводства. Именно поэтому она хозяйствовала на торгу,покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была построенацерковь Праскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIIIвв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Пятница на Руси –торговый день. Известен особый апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12-типятниц. Это хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божествухристианского мира не оказано столько внимания. Праздник Праскевы Пятницы - 28 октября, когда собран урожай, скот негоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество,подготовка приданого и т.д. Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. Снаступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступалии Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовьчасто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром. Остуда –нелюбовь. Красный цвет – род, родство, кровь, любовь, а также солнечныепризнаки: родъство – пекло; родрый, ръдрый, ръдяный – красный; ръдется,ръдеть – краснеть. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира.Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно;ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор оприданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самоераспространённое – лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове ополку Игореве». С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужскойипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель – дитя Лады, онпобуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам. Во многих областях 22 апреля проводился весенний праздник – ляльник.На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды,перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову одевали венок извесенних цветов. Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае.Додолы – девушки в платьях с бахромой внизу – исполняли танец дождя, моля одожде. Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображалсяв белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок онподавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный тернийсемейный путь. С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное,священный пыл любви (ср. навзничь). Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись богисмерти и подземного царства. Среди них – Чернобог, властитель подземногомира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа»(человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия). Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считалсясудьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те,кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливопользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренневерили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – на томсвете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни длябеззаконников внутри земли. Вий также связан со смертью природы во времязимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений,особенно для тех, у кого не чиста совесть. С сезонной смертью природы на время зимы связан Кащей – божествоподземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза взимнюю пору всей природы. «Кошь» - также «кошт», «кость», «костлявый».Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лёд идругое состояние – окостеневают. Затем приходит герой – красная девица,добрый молодец (весна, солнце) и они оживают от поцелуя (луча) или слезинки(капели). Отсюда же русское «кощун», «колдун», «кощуны творить». Как-то связаны с этим понятием «вязень» – «узень». Узник – враг,попавший в плен. Именно в таком значении слово «кощей» употребляется в«Слове о полку Игореве» и во многих русских сказках. Кащей – не настоящийбог смерти, власть его недолговечна. Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова«умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые». У славян были также трогательные образы женских божества смертнойпечали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели, которые встречаются в«Слове о полку Игореве»; Кручины и Журбы (в других племенах) – воплощавшихбеспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён(пожалеть, жалость), облегчает души и может спасти от многих бедствий вдальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей ипричитаний. Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта»,как символ несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях.Ярославна плачет: «Светлое и тресветлое солнце!» Не случайно и день,установленный в память умершего, включавший в свою программу несколькоритуальных действий, назывался Тризна. Погребальные игры воинов, тоженазывавшиеся тризна, напоминали о земных делах умершего и о том, чточеловек одинаково принадлежит трём мирам: небесному, земному и подземному(отсюда сакральное «три»). Затем была страва – поминки, которые иногданеправильно называют тризна. Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришлона голую землю, оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло наподготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество ихристианство при том, что можно найти в них самые противоположные позициипо отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, кпонятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога –создателя и хранителя всего видимого нами мира. Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера.Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира I Святого ирастоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этикенарода, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийсярегламент жизни. Так Пасха – оптимистический праздник христианского спасения ивоскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков всехумерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чистоязыческая традиция, но именно она сейчас и взяла верх. Даже семьдесят летатеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день,когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалийсоюза воинствующих безбожников, в годы войны, голода, людской поток накладбище в дни Пасхы не прерывался, ибо этой традиции не тысяча лет, анесколько тысяч лет. Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но инаоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческийпраздник – масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекалиблин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняятаким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем,которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл.Часть печива давали животным, на забывая помянуть души умерших. Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворотасолнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчастислились с христианской Троицей, а зимние – с рождественнскими праздниками. Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё.Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естествапретерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно,получив не случайно название Русское Православие. Все нынешние споры о том, что лучше – язычество или христианство? –беспочвенны. Ну, допустим, язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистомвиде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает,как назывался славянский бог солнца? – ответят не многие. Также ихристианство – его раскололи на множество течений: католичество,лютеранство, григорианство и т.д. Единственно приемлемо для современного русского человека – вернуться кРусскому Православию. Но это не значит, что надо считать всё дохристианскоенегодным и никчёмным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашейкультуры, младенческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух,даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможетвыстоять в самые тяжёлые моменты бытия. Духовное состояние русского народа перед принятием христианства былосовершенно подготовлено всей его предшествующей историей, что и определилополитические и культурные последствия этого шага. Именно с этих позиций ивозрастает значение христианизации Руси как духовного праздника: возвратверы, соответствующей духовному миросозерцанию русского народа, проклятиекорысти и стяжательства, гимн братской общности и единой цели –установлению справедливого царства Божия для людей на Земле, в противовесразобщённым силам зла. Для становления и единения общества – этонаиважнейшие положения. Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобыосмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизнинаших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое-далёкоепрошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, у которого нет пределовдревности для установления юбилейных дат. Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и котором вправегордиться. Древнеславянские боги и их функции. 1. Перун – грозное славянское божество. Считался покровителем всех воздушных явлений. 2. Златая мать – богиня тишины и покоя. 3. Световид – внук Златой матери (Златой Бабы) – обозначал «весь белый свет». 4. Знич – обозначал изначальный огонь, животворящую теплоту. 5. Белбог – покровитель различных благ. 6. Сильный бог – бог телесной крепости. 7. Даждьбог – податель всяких благ земных, богатства, счастья, благополучия. 8. Живот – жизнедатель, хранитель жизни. 9. Лёд – бог войны. Начальник над воинскими действиями и кровопролитием. 10. Коляда – бог мира. 11. Услад – покровитель удовольствий у увеселений. 12. Лада – богиня любви и красоты. 13. Леля – покровитель воспламенения любви в сердцах человеческих. Сын Лады. 14. Полеля – хранитель благополучия брака. Второй сын Лады. 15. Дид – бог супружеской жизни. Третий сын Лады. 16. Дидилия – богиня благополучных родов. Лечит бесплодие. 17. Мерцана – богиня зари. 18. Триглава – означала три начала: земля, вода, воздух. 19. Волос – бог крупного скота. 20. Могошъ – бог мелкого скота. 21. Купало – бог земных плодов. 22. Родомысл – покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей. 23. Сьва – богиня осени и садовых плодов. 24. Зевана – богиня звериной ловли. 25. Чур – бог межей. Его просили о сохранении межей на полях. 26. Прове – бог прорицания, прознания. 27. Радегаст – покровитель городов. 28. Корс – покровитель охотников до пива и мёду. 29. Позвизд – бог бурь и непогод. 30. Догода – бог хорошей погоды. 31. Зимерзла – богиня суровых морозов. 32. Чернобог – покровитель несчастий. 33. Стрибог – бог, наказывающий беззаконников в преисподней. 34. Баба Яга – страшная злая волшебница. 35. Кикимора – бог сна и ночных видений. 36. Царь морской – бог моря. 37. Зимцерла – богиня весны. 38. Вий – божество преисподни. Главный служитель Чернобога. 39. Хорс – бог солнца. 40. Святибор – бог леса. 41. Поренуч – бог беременных женщин. 42. Дон – река, приравненная к богу. Славяне приносили реке жертвы, для того, чтобы она их защищала и кормила. 43. Буг – река, такие же функции как и у реки Дон. 44. Макошь – богиня хорошего урожая. 45. Стриба – бог воздушных течений и стихий. 46. Масленица – богиня весеннего солнца. В её честь пекут блины, а чучело сжигают. Полудухи. Лешие – обитатели и хранители лесов. Водяные духи – или дедушки, живут в глубоких местах рек, гди имеют великолепные домы. Они уносят купающихся по тем местам людей, особливо мальчиков, коих и приучают жить у себя в домах. Домовые – живут в домах и дворах. Ежели в котором дому Домовой полюбит хозяина, то кормит и холит его лошадей, о всём печётся, и у самого хозяина бороду плетёт в косы. Чей же дом не полюбит, там разоряет хозяина в корень, переводя у него скот, беспокоя его по ночам, и ломая всё в доме. Русалки – полудухи женского рода. Живут в речках, из которых в ясную погоду выходят на берег чесать свои зелёные волосы гребнем; но лишь заприметят кого-либо идущего, тотчас бросаются в воду. Богатыри. Они почитаемы были не как боги, но как люди, одарённые перед прочимивысшими дарами неба, или как у греков их полубоги (сатиры и нимфы). Волоты – исполины непомерной величины и силы. Имели дар неуязвимости. Полкан – также богатырь, но только чудного телосложения. Он дополовины был человек (муж), а от пояса до низа конь. Бегал крайне быстро,облечён в латы, сражался стрелами. Славян – брат Вандала. Ему приписывали чрезмерные силу, мужество ихрабрость. Волхв с братьями Волховцем и Рудотоком – были дети Славяна. Волхв –великий волшебник. Братья – богатыри, имели дар превращаться в громадныхзмей. Горыня – служитель Перуна. Очень сильный богатырь. Вода – (воевода) – покровитель воинов. Сильный военачальник. Дубыня – богатырь, использующий в качестве оружия вырванный с корнемдуб. Семаргл – священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Оглавление. Введение…………………………………………………………..4 Основное представление о религии древих славян……………5 Заключение……………………………………………………...22 Языческий пантеон богов (боги и их функции)……………....23 Полудухи………………………………………………………...25 Богатыри…………………………………………………………25 Работа была мной успешно защищена 24.05.2002 года. (оценка: «отлично»).-----------------------[1] То же, что вампир.[2] ). Св. Вальпургия, либо Вальпурга, либо Вальбурга - в зависимости отместа и времени, в котором она упоминается, родилась в английском графствеСуссекс на рубеже VII и VIII веков и получила образование в Уинборне,графство Дороет, где после пострижения в монахини прожила 27 лет. Затемона, по настоянию своего дядюшки Св. Бонифация и брата, Св. Вилибальдаотправилась с другими монахинями основывать религиозные заведения вГермании. Первое из них было создано в Бишофштайне, что в Майнцскойепархии, а двумя годами позже Св. Вальпургия становится аббатисой в женскомбенедиктинском монастыре Айштадтского аббатства ее брата Св. Вилибальда вБаварии, где другой ее брат, Винебальд также возглавил монастырь. После егосмерти в 760 году она взяла на себя его обязанности и руководила обоимиаббатствами вплоть до своей смерти 25 февраля 779 года. Ее мощи былиперевезены в Айштадт, где были возложены в пустоту одной из скал, откудапотом стало выделяться битумное масло, известное как Вальпургиево и имеющеечудодейственные свойства против болезней. Пещера стала местом паломничестваи там была построена большая церковь. Св. Вальпургия почиталась в разныедни, но, в основном, 1-го мая. Канун мая был олицетворен как ночь, вкоторую все демоны, привидения, злые духи и прочая нечисть появляется насвет и закатывает дикие празднества, символизируя наступление весеннегоравноденствия.[3] По поверью, оборотень – это человек, превратившийся в волка илинаоборот; существо, убивающее людей для того, чтобы напиться их крови ивкусить плоть. То же: волкодлак (длака – шкура), вурдалак, вервульф,вервольф.[4] Как и у греков: сатиры и нимфы.[5] Плутон – греческий бог подземного царства.[6] Сказочная птица, по представлениям древних, в старости сжигавшая себя ивозрождавшаяся из пепла молодой и обновлённой; символ вечного возрождения.[7] . Солнцестояния и равноденствия также праздновались в качестве первыхдней времен года. Разница между солнцестоянием и равноденствием являетсясемантическим определением взаимоотношений Солнца, Луны и неподвижныхзвезд. Солнцестояния выпадают на зиму и лето, равноденствия относятся косени и весне. Летнее солнцестояние - в июне, зимнее - в декабре. Осеннееравноденствие - в сентябре, весеннее - в марте. И солнцестояния иравноденствия меняют свою дату на день или два от года к году, что зависитот лунного цикла в данный момент, но, как правило, попадают на 21-е или 22-е число соответствующего месяца. От пяти до шести недель после этих датпразднуются языческие праздники. Деревенская молодежь сопровождала все этовесельем и чувственными утехами, а более старые тщательно оберегали своидома от злых духов, ведьм и демонов, обладавших в эти праздники необычайнойсилой.[8] См. ранее.[9] Так рождается ордалий – «суд божий», состоящий в испытании (не пытке!)соответствующей стороны в процессе. Наиболее распространёнными способамиордалия в славянских племенах были испытания железом, водой, огнём. Особойформой ордалия был поединок.[10] См. ранее.[11] Функции славянского бога Перуна точь-в-точь совпадают с функциями иназначением греческого бога-громовержца Зевса.




Похожие:

Язычество древних славян iconЯзычество древних славян
Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические...
Язычество древних славян iconЯзычество, как идеология и мировоззрение древних славян
Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические...
Язычество древних славян iconРеферат по теме: История костюма древних славян Плешко Алиса, ученица 10 класса
Конечно, на многие вопросы отвечает в первую очередь археология. Особенно полезными для изучения древних одежд оказались мужские,...
Язычество древних славян iconЯзычество, как идеология и мировоззрение древних славян
Лады. Треба ей сродни Ладиной. Баян (Браги (сканд.), Bajas (италий.)) Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов....
Язычество древних славян iconВведение Языческие праздники древних славян
Представления древних славян самым тесным образом связаны с их повседневной деятельностью. Языческий пантеон славянских богов представляет...
Язычество древних славян iconСравнение религий славян и скандинавов
Согласно общепринятой теории, мифологические системы древних славян и скандинавов восходят к единому индоевропейскому корню. Именно...
Язычество древних славян iconМифы древних славян

Язычество древних славян iconПисьменность древних славян

Язычество древних славян iconПроисхождение древних славян

Язычество древних славян iconБожества древних славян

Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©rushkolnik.ru 2000-2015
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы