Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) icon

Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания)



НазваниеЯзыческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания)
Дата конвертации15.07.2012
Размер356,52 Kb.
ТипРеферат
Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания)


План реферата|Вступление |Стр. 1 ||Происхождение и расселение |Стр. 1 – 4 ||Описание славян византийцами |Стр. 3 ||Происхождение названия славян |Стр. 4 ||Символичность славянских имён |Стр. 4 ||Имена славян и их мистическая |Стр. 5 ||связь с жизнью человека | ||Образованность славян |Стр.5 ||Поселения |Стр. 6 ||Строительство жилища: связь с |Стр. 6 ||высшими силами | ||Мелкие божества |Стр. 7 ||Еда: причастие; |Стр. 8 ||хлеб, кутья, блины | ||Одежда |Стр. 9 ||Жизнь человека: возрастная |Стр. 10 –14 ||периодизация | ||Коса, борода |Стр. 12 ||Свадьба |Стр. 12 ||Смерть |Стр. 14 ||Построение мира |Стр. 15 ||Стихии и Боги |Стр. 15 - 18 ||Заключение |Стр. 18 |Библиография|Название книги |Автор |Издательство ||История России с |А.Н. Сахаров, |Москва, ||древнейших времён до |А.П. Новосельцев |АСТ, ||конца 17 века | |1999 ||Новые материалы для |Егор Классен |Москва, ||древнейшей истории | |Белые Альвы, ||славян вообще и | |1999 ||славяно-руссов до | | ||рюриковского времени | | ||в особенности | | ||Русь и Варяги |Д.А. Андреев |Москва, || | |Метагаллактика, 1999 ||Мы – славяне! |Мария Семёнова |Санкт-Петербург, || | |Азбука, 1999 ||Русь Великая |В.Д. Иванов |Москва, Военное || | |издательство, 1991 | Зеленоградское окружное управление образования Общеобразовательная школа №1194 Реферат на тему Языческая культура восточных славян (особенности архаического сознания) Работу выполнила: ученица 11 «В» класса Безроднова Александра Преподаватель: Ивановец Ольга Михайловна Москва 2000 Клянусь честью, ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество или иметь другую историю, кроме истории своих предков. А.С.Пушкин. Принимать живое участие в минувших делах праотцов своих, восхищаться ихславою и величием и из их опытов, как блистательных, так и горьких,созидать законы для собственной жизни было всегда разительною чертоюхарактера каждого сколько-нибудь просвещённого народа, перешедшего уже зарубеж политического младенчества и достигшего опытами и рассуждениемвнутреннего самосознания. Эти чувства столь близки и естественнычеловеческому сердцу, что нет надобности доказывать их. Один толькобессердечный космополит может быть равнодушен к соотчичам своим, потому чтосебялюбием уже убиты в нём все зародыши высшего чувства и стремления. Апотому чем бы человек ни занимался, чему бы он ни посвятил трудовую частьжизни своей, во время его отдыха история Отечества найдёт всегда доступ кнему и приют в его сердце. Герой, сложив бранные доспехи свои, мудрец,закрыв книгу идей, и горький труженик, окончив дневную работу свою, найдутотраду и утешение в повествовании об их предках. Думаю, повествуя о славянах, правильно будет начать с рассказа о том,откуда они произошли, где и как жили и с кем соседствовали. «В древности оба эти племени (славяне и анты) назывались спорами –рассеянными…» (Прокопий Кесарийский, «Война с готами», 3,14) Полторы тысячи лет назад один из ведущих историков Византийскойимперии, Прокопий Кесарийский писал о славянах как о древнем народе, неиспытывая ни малейших сомнений в том. Что было «древностью» для Прокопия?Надо думать, времена, удалённые от него на не меньший срок, чем мы самиудалены от византийского летописца, то есть конец 1 – начало 2 тысячелетиядо н.э. Но Прокопий знал, что уже тогда славяне были рассеянным племенем.Сколько столетий требуется народу, что бы зародиться, сформироваться изатем рассеяться по белу свету? Безусловно, не одно, не два и не три, темболее что всем нам хорошо известно, чем ближе к своим истокам человеческоеобщество, тем жизнь его тягучее, замедленнее, неспешней, тем дольше тянутсявсе процессы внутри зарождающихся и формирующихся этносов, племён. Не будем гадать, на сколько ещё тысячелетий нам надо углубиться впрошлое, что бы застать предков наших ещё не рассеянными по землепервозданной. Главное то, что мы знаем о том, что славяне есть древняянация и в глубокие пространства веков уходят корни их культуры. В наше время восточные славяне (русские, украинцы, белорусы) составляютоколо 85% населения России, 96% Украины и 98% Белоруссии. Даже в Казахстанек ним относится около половины населения республики. Однако такое положениевозникло сравнительно недавно. Сам процесс расширения территории сначаладревних русов (восточных славян), а затем трёх народов, их потомков, занялмногие столетия сложного и изменчивого исторического развития. Знакомясь с древнейшими описаниями нашей страны, мы вплоть до первыхстолетий нашей эры не найдём в них даже упоминания имени славян. И это неудивительно. Прежде всего, восточные славяне возникли в результате слияниятак называемых праславян, носителей славянской речи, с различными другимиэтносами Восточной Европы, так же, например, как южные славяне образовалисьв результате славянизации ряда балканских народов - фракийцев, иллирийцев идругих. Этим объясняется тот факт, что при всей схожести языка и элементовкультуры, с ним связанных, в остальном между славянскими народами имеютсясерьёзные различия, даже по антропологическому типу. Это касается не толькоюжных и западных славян, но такого рода различия есть и внутри отдельныхгрупп тех или иных восточнославянских народов. Не менее существенныеразличия обнаруживаются и в сфере материальной культуры, посколькуславянизированные этносы, ставшие составной частью тех или иных славянскихнародов, имели неодинаковую материальную культуру, черты которойсохранились и у их потомков. Именно в сфере материальной культуры имеютсязначительные различия даже между такими близкородственными народами, какрусские и украинцы. Однако в глубокой древности существовал некий этнос,говоривший на языке, который мы условно называем праславянским, предкинынешних славянских языков. Арена его обитания не была, очевидно, обширна,вопреки мнению некоторых исследователей, которым кажется, что регионпроживания праславян должен быть значительным и ищут подтверждения этому. Славяне первоначально как жители лесов, продвигались и расселялисьпреимущественно вдоль больших рек, служивших в ту пору едва ли неединственными транспортными артериями для лесных и лесостепных областей. Думаю, говоря о наших пращурах, разумно взглянуть на них глазами их жесовременников и привести отрывок из описания славян византийцами: «Племенасклавов и антов одинаковы и по образу жизни, и по нравам; свободные, они никоим образом не склонны ни стать рабами, ни повиноваться, особенно всобственной земле. Они многочисленны и выносливы, легко переносят и зной, истужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи. К прибывающим к ниминоземцам добры и дружественны, куда бы тем ни было нужно; так что еслигостю по беспечности принявшего причинён вред, против него начинает враждутот, кто привёл гостя, почитая отмщение за него святым долгом… У нихмножество разнообразного скота и злаков, сложенных в скирды, в особенностипроса и полбы… Живут они среди лесов, болот, озер, устраивая много, сразных сторон, выходов из своих жилищ.… Ведя разбойную жизнь, они любятсовершать нападения на своих врагов в местах лесистых, узких и обрывистых.С выгодой для себя пользуются засадами, внезапными нападениями ихитростями… Они опытнее всех других людей в переправе через реки имужественно выдерживают пребывание в воде, так что некоторые из них,оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью, погружаются глубоко вводу, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки, целикомвыдолбленные и достигающие поверхности воды; лёжа навзничь на глубине, онидышат через них и выдерживают много часов, так что не возникает на их счётникакого подозрения». («История России», стр.44) Византийские писатели 6века делят славян на 2 группы. Северо-западная часть славян, или собственнославяне, так и обозначались как славяне (склавины, склавии). К ним относилии балканских славян, поскольку двигались те на Балканы с севера, изнынешних Австрии и Венгрии. Но, кроме того, византийцы 6 – 7 вековупоминают антов, которых они считали особой группой славян (восточной).Анты обитали от низовьев Дуная, где с ними и сталкивались греки, на востокто ли до Днепра, то ли до Дона. Уже эта локализация вызывает ряд вопросов,хотя бы в связи с тем, что до 6 века в этом районе славян не было. Можно,конечно, предположить, что славяне очень быстро заняли эти огромныелесостепные пространства и либо быстро ассимилировали, либо куда-товытеснили местное старое население. Археология на последний вопрос даётотрицательный ответ, не отмечая особых изменений в сфере материальнойкультуры. В связи с этим очень любопытна новейшая лингвистическаярасшифровка самого термина «ант», что в иранских языках означает «конец»,«край». Грубо говоря, страна антов должна пониматься как Украина, то естьокраинная область, разумеется, именно в этом значении, а не в аналогии ссовременным понятием Украина. Откуда производят славяне имя своё – от словаили от славы? Некоторые из наших отечественных историков колеблются в произведенииэтого имени от славы, выставляя как-то нерешительно и слово, и славукорнями ему. Имена лиц, городов, рек, даже улицы носят на себе отпечатоктого, что слава и честь были постоянной стихией характера Руссов. Мы даженаходим во многих древнейших песнях слова: «ищучи себе чести, а князюславе». Греки и римляне хотя в начале называли славян различно, а именно:Stavani, Stlavani, Suoveni, Slavi, Slavini, Sklavini, но буква а,господствующая во всех этих видах, кроме слова Suoveni, ведёт к тому жезаключению, что корнем этому прозванию служила слава, а не слово. Название славян существует с давних времён. Главное племя Мизии иМакедонии состояло из славян. Страна их называлась Славиниею. Дальнейшимподтверждением того, что македонцы действительно были славяне служитследующее: по падении Македонского царства около 320 года часть македонцевпереселилась к Балтийскому морю, основала свои новые жилища под названиемБодричей, сохранивших до самого падения своего герб АлександраМакедонского, изображающий Буцефала и грифа. А вскоре после того одна частьих снова переселилась на Ильмень и Ловать. Македонцы имели достаточныйповод называться славными. О характере и особенностях мышления народа многое могут рассказать намличные имена славян: каждое имя выражает особое отношение к житейскому бытутого или иного явления, например, той же славы: Болеслав, Богуслав,Бурислав, Владислав, Всеслав, Доброслав, Любослав, Мстислав, Мирослав,Примислав, Ростислав, Славомысль, Славомир, Ярослав; гостеприимства:Будигость, Целыгость, Доброгость, Радогость, Любогость, Гостевид;миролюбия: Бранимир, Драгомир, Радомир, Ратимир, Звонимир, Любимир,Мировей, Татимир, Яромир; душевных качеств: Добровлад, Духовлад, Самовлад,Любомысл, Всевлад, Радомысл, Милодух, Всемил; геройства: Честимир, Моймир,Властимир, Казимир, Хотимир, Громобой, Скалогром, Роговлад, Сокол (у ВендовРюрик, у Бодричей – Рёрик), Орлик, Гром. У кого ещё, кроме славян и греков,есть имена Веры, Надежды, Любови или Осмомысла (мыслящего за осьмерых илиимеющего на каждое дело восемь мыслей), Всемысла, и другие,свидетельствующие вместе с прочими именами, что славяне глубоко рассуждалиобо всех фазах жизни человеческой, о всех изгибах души и сердца; что онибыли гостеприимны и миролюбивы, но храбры и отважны, любили славу ипохвальбу, чтили душевные достоинства, преданы были вере, но вместе с тембыли и властолюбивы. Имена у славян неразрывно связывались с личностью,можно сказать, были своего рода ангелом-хранителем человека. Но стоит отметить, что все эти имена давались людям «в награду» заопределённые заслуги и по возможности отражали наиболее яркие качествахарактера владельца. Тогда какое же имя носил человек до того, как он сумелпроявить эти свои особенности? Ведь как-то же его звали! Ответ на этотвопрос находим в книге Марии Семёновой… Знакомясь, мы очень редко говорим прямо: «Я такой-то», «Моё имя такое-то». Это необъяснимым образом звучит как-то неловко, и чаще мыпредставляемся как-то иносказательно: «Меня зовут…» Почему так? Древние люди считали имя важной частью человеческой личности ипредпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя ииспользовать его для наведения порчи (подобно тому, как использовали дляэтого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следамина ней и даже сор, выметенный из избы. Поэтому в древности настоящее имячеловека обычно было известно только родителям и нескольким самым близкимлюдям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правилоносившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочарвывать» болезни и смерть, заставить их искать«более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне.Например, красивое турецкое Йылмаз означает «то, что не нужно даже исобаке»… Язычник ни под каким видом не должен был говорить: «Я – такой-то», ведьон не мог быть до конца твёрдо уверен, что его новый знакомый заслуживаетполного доверия, что он вообще человек, а не злой дух. На первых порах онотвечал уклончиво: «Меня называют…» А ещё лучше, если даже это произносилне он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона досих пор является предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлялкто-нибудь третий. Все древние племена славян имели свои рунические письмена, и о ихобразованности свидетельствуют многие подтверждения в летописях другихнародов; известно, что народные законы издревле писались на деревянныхдощечках. Огромное количество фактов говорит в пользу того, что славянеимели грамоту не только прежде всех западных народов Европы, но и преждеримлян и даже самих греков и что исход просвещения был от руссов на запад,а не оттуда к ним. И если что остановило на время просвещение руссов, тоэто были периоды губительных нашествий Персов, Греков, Римлян, Монголов,истреблявших всё огнём и мечом; равно внутренние раздоры, оканчивавшиесявсегда истребляющими пожарами; периоды, в которые утратили славяно-руссыне только свои драгоценности вещественные и вынуждены были вводить кожаныеденьги, но и сокровища литературные, на которые мы встречаем намёки вразных позднейших сочинениях, которыми, по-видимому, пользовался отчасти итворец игориады, и которые в искажённом виде сохранились в устном преданиинарода уже в форме сказок, но сохранивших ещё всю пиитическую красоту своюи силу в тех местах, где гладкостью и звучностью стиха он невольно залегалв памяти каждого. Таково на примере описание красавицы или коня, котороенисколько не уступает описанию коней Ахиллесовых в Илиаде. Поселения, свойственные тому или иному народу, как и жилища, изменяютсяи развиваются в зависимости от географической среды, от плотности населенияи от стадии общественного развития, переживаемой данным народом. И конечно,надо учитывать освящённые временем традиции, зачастую сохраняющие оченьдревние формы, уже, казалось бы, не соответствующие изменившимся условиямжизни. Согласно археологическим данным, до первой половины 1 тысячелетия нашейэры предки славян почти не строили укреплений. Большинству селений болеечем достаточной защитой служили труднопроходимые леса и болота. Как пишутисторики, древние племена облюбовывали подходящий солнечный склон у берегареки или озера – и строились, не особо опасаясь внешних врагов. В глубокой древности предки славян жили родовыми «гнёздами», то естьмаленькими поселениями, в каждом из которых обитал один род – большая семьяиз нескольких поколений. Первоначально все члены рода – по мнению учёных,человек 50 – 60 во главе со старейшиной – жили в одном большом доме,который одновременно служил и хлевом, и складом, и мастерской, ихозяйственным помещением. Понятно, что площадь его была велика – около 500квадратных метров. Такие дома в разное время строили (а кое-где строят исейчас) все народы земли. Однако жизнь не стояла на месте: к началу нашейэры значение индивидуальной семьи внутри рода существенно возросло,отдельные семьи стали строить собственное жильё, покидая клетушки внутрибольшого дома, так что постепенно тот терял функцию основного жилища,оставшись «общинным домом» для собраний и совместных работ, а жилые дома ихозяйственные постройки располагались вокруг. Впоследствии родовая замкнутость таких поселений постепенно ослабевает.Некоторые члены рода отделяются совсем, покидают насиженные места. Ониуходят осваивать новые земли, основывать свои поселения. С другой стороны,в прежних родовых посёлках появляются чужие, пришлые люди – «родовая»община постепенно превращается в соседскую… Стоит отметить, что помимо разных рационалистических соображений поповоду выбора места для основания селений, на окончательное решениевоздействовало и множество других факторов, и главным из них была волябогов. Огромное количество способов гадания применяли славяне для того, чтобы выбрать наиболее удачное место для поселения, а затем и для каждого домав отдельности. То же относилось и к выбору строительных материалов: в такомважном деле для славян не было мелочей, и даже при рубке строительного лесаони придерживались определённых ритуальных правил, которые, несмотря накажущуюся нам излишней сказочность, не были лишены здравого смысла иподчёркивали дружбу между человеком и природой. Помимо выбора местастроительства, который чаще всего доверялся предметам и животным,выражавшим волю высших сил, которые непременно укажут правильный путь,большое значение уделялось выбору времени действия: наши языческие пращуры,как и все древние народы, старались наилучшим образом вписать свою жизнь вгармонию космоса, частицей которого они себя осознавали. Последниеисследования учёных дают основания полагать, что древние славяневнимательно следили за движением звёзд и планет и использовали своинаблюдения не только для ориентировки ночью в лесу. Очень похоже, что нашипредки были знакомы с зодиакальной системой, подмечали влияние далёкихсозвездий на склонности людей и таким образом на их судьбы – и старалисьжить в соответствии с ритмами Вселенной, сообразуя с ними все своиначинания. Итак, строительство дома. Оно было для древних славян исполненоглубочайшего религиозного смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам,создавшим Вселенную. Он тоже строил свой мир, создавал из разрозненныхчастей и на пустом месте что-то новое, чего не было в природе. Не лишнимбудет упомянуть и о жертвоприношениях, которые иногда совершались в началестроительства. Так вот, по некоторым представлениям, из души жертвенногоживотного и возникал Домовой. По другим легендам, Домовой рождался из душдеревьев, срубленных и использованных для строительства. Согласно народнымверованиям, у Домовых бывали и жёны, и ребятишки: стало быть, Домовой длянового жилища мог появиться на свет и «естественным путём». Впрочем, внекоторых случаях – например, если заново строились после пожара – на новоеместо брали с собой прежнего Домового. Не оставлять же его на развалинах,чтобы он плакал там ночами, пугая прохожих. Домового с угощением иуговорами переносили в стоптанном лапте или на лопате, которой сажали впечь хлебы. Домовой устраивался жить в подполе, под печью (позже, когдапоявились потолки, он облюбовал ещё и чердак). Обычно его представляли себев виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи, только заросшегодо глаз волосами и с коготками на мохнатых лапах. По нраву же Домовой –идеальный домохозяин, вечный хохотун, хлопотун, зачастую ворчливый, но вглубине души заботливый и добрый. Люди всегда старались поддерживать с нимхорошие отношения, не забывали обратиться к «дедушке-суседушке» с ласковымсловом, оставить немного вкусной еды. И тогда тот платил добром за добро:ухаживал за скотиной, помогал содержать дом в порядке, предупреждал огрозящем несчастье – скажем, мог разбудить ночью. Прежде чем войти взаброшенный дом или в лесную избу-зимовье, надо хотя бы мысленно попроситьразрешения у её домового: «Хозяин, хозяин, пусти переночевать!» И тогдадомовой, обрадованный вниманием, защитит гостя от любой нечисти,промышляющей в ночи. Если же не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы,сварливый маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда неповинишься, не помиришься с ним. Домовой – самое доброе среди множествадругих маленьких божеств. А уже за порогом избы «свой» мир становится всёболее «чужим» и враждебным. Там подстерегают человека Дворовый, Овинник,Банник… В лесу же прячутся Лешие, Лисунки и маленькие Лешачата. Как и клюбому живому существу к ним нужен ласковый подход. По всей видимости, именно из этого стремления жить в согласии с миром,дабы не гневить духов берут свои истоки русская неконфликтность игостеприимство. Всё дело здесь опять-таки в своём и чужом, в пересеченииграниц между мирами. Гость является с «чужой» стороны: откуда знатьхозяину, кто он таков? Кто подтвердит ему, что этот человек доброжелателен,что он вообще – человек? Известно же, как ловко умеют притворяться людьмиразные мифические вещества, зачастую опасные. Уж лучше их не гневить… Вот пример из легенды: ненастной ночью в избу просится незнакомец,озябший и вымокший. Его впускают, дают обсушиться, радушно усаживают кстолу. Утром оказывается, что это был… Леший. «Пусть коровы ходят в мой лесбез пастуха, - прощаясь, говорит он человеку. – Ни один зверь не обидит». Ачто было бы, не прояви люди гостеприимства? Но даже если на пороге стоитсамый настоящий человек, и при том, не имеющий ни малейшего отношения кчародейству, всё равно ссориться, обижать его опасно. Древние верили: обидаи гнев создают вокруг человека нечто вроде сильного и очень вредногоэнергетического заряда. Куда, в кого «выстрелит» этот заряд, предугадатьневозможно. У многих народов подобные верования со временем позабылись,превратившись из религиозных запретов и норм – в нравственные. «Вольный наязык, умеющий навек прилепить ядрёное прозвище, для насмешки не упускающийсамого мелкого повода, россич во многом и ограничен. Права рода, властьстарших и отцовско-материнская, предки, могилы, боги, женская честь,мужская доблесть – с ними не шутят. За глупое слово тут же накажут, ибольно, не скоро забудешь.» (В.Д. Иванов, «Русь изначальная», стр.33) Отношение древних славян к еде заслуживает особого разговора. Еда былане просто физическим насыщением – это было Причастие. Причастившиеся одногохлеба, каши, земных плодов или дичи в дальнейшем считали друг друга самыминастоящими родственниками. Поев в каком-нибудь доме, человек мограссчитывать на защиту и помощь хозяина, но и сам уже не смел причинить емузла. Таким образом, хлеб-соль – не что иное, как мирный договор междухозяевами и гостями. Сам хлеб тоже не являлся просто едой: и по сей день не забыта поговорка«хлеб – всему голова», а детям с мальства прививают бережное отношение кхлебу. Причину этого мы обычно называем одну: в хлебе заключён нелёгкийчеловеческий труд. Но мало кто помнит о глубоких мифологических корнях,которые имеют наши взгляды на хлеб. Известно трепетное отношение славян-язычников к земле. В частности к хлебному полю, к тому же, визобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображается темже знаком, что и женская беременность. Этот знак дожил до наших времён втрадиционных узорах вышивки на одежде. Отсюда уже следует, что хлеб был дляславян священным даром Богов. Запрещалось. Между прочим, бить по столукулаком: стол – Божья ладонь! Кроме того, зерно требует тепловойобработки. А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить союз Огня,Воды и Зерна – продукта Земли. Все эти три сути были для славян божествами,всем трём поклонялись. Сладкая, сваренная на меду, каша, заправленнаяягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой: она несла мощнуюидею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни. Стоит лиудивляться, что языческая каша прекрасно вписалась в языческие ритуалы идоныне живёт под названием кутьи, которой угощаются на поминках? Разве чтовместо мёда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод – изюм, а вместоцельной пшеницы – рис.… Другой древнейшей едой с незапамятных времён уславян были блины. Учёные-языковеды считают, что произношение слова «блин»– искажённое: когда-то оно произносилось «млин» и происходит от того жекорня, что и «молоть», «мелкий», обозначая, таким образом пищу изразмолотого зерна. Возможно, первоначально муку или мелко раздробленноезерно заваривали кипятком и ели ложками, потом однажды пролили нараскалённые камни очага и обнаружили, что новая еда очень вкусна. В блинах,как и в каше-кутье, заключены те же священные сути, а кроме всего прочего,румяный, круглый блин от части схож с Солнцем, «умирающим и воскресающим»каждую зиму. Вот почему и доныне блины пекут на поминках и на Масленицу,когда празднуется победа над злой богиней Мораной – холодом, смертью итьмой, празднуется воскрешение Солнца, Жизни, Весны. Немаловажную роль вбыту играла и одежда: всем известная поговорка о том, что встречают поодёжке, пришла к нам из глубины веков. Тысячу лет назад нашим предкам былодостаточно один раз взглянуть на одежду незнакомого человека, чтобы понять,из какой он местности, к какому роду-племени принадлежит, каково егообщественное положение и «гражданское состояние» – совершеннолетний илинет, сочетался ли браком и так далее. Одежда никогда для древних людей не была просто «совокупностьюпредметов, которыми покрывают, облекают тело», как можно прочитать настраницах современного словаря, она значила гораздо, гораздо больше. Нашидалёкие предки скорее согласились бы с нынешними экстрасенсами, которыеутверждают, что человеческое биополе впитывается в одежду и задерживаетсяна ней. Теперь нетрудно понять, почему самой первой пелёнкой дляноворожденного чаще всего служила рубаха отца (мальчику) или матери(девочке), да и в дальнейшем детскую одежду для новорожденного старалиськроить не из вновь сотканного полотна, а из старой одежды родителей. Делалиэто не из скупости, не по нищете и даже не потому, что мягкая, стиранаяматерия не раздражает нежную кожу младенца. Весь секрет – в священной силе,или, по-теперешнему, в биополе родителей, способном заслонить неокрепшегомаленького человека, уберечь от порчи и сглаза. Детская одежда древнихславян была одинакова для девочек и для мальчиков и состояла из однойдлинной, до пят, полотняной рубахи. Право на «взрослую» одежду детиполучали только после обрядов инициации. С течением столетий был утрачендревний ритуал перехода из разряда «детей» в разряд «молодёжи», многие егоэлементы вошли в состав свадебной церемонии. Так, ещё в 19(!) веке внекоторых областях России, Украины, Белоруссии вполне уже взрослые юноши идевушки порою вплоть до собственной свадьбы ходили в детской одежде –рубахе, схваченной пояском. Самой любимой и распространённой нательной одеждой древних славян быларубаха. Языковеды пишут, что её название происходит от корня «руб» –«кусок, отрез, обрывок ткани» – и родственно слову «рубить», имевшему когда-то ещё и значение «резать». Надо думать, история славянской рубахидействительно началась в глубине веков с простого куска ткани, перегнутогопополам, снабжённого отверстием для головы и скреплённого поясом. Другимназванием рубахи было «сорочка», «сорочица», «срачица». Некоторыеисследователи усматривают разницу между рубахой и сорочкой. Длинная рубаха,пишут они, делалась из более грубой и толстой материи, а короткая и лёгкаясорочка – из более тонкой и мягкой. Так постепенно она и превратилась всобственно бельё, а верхнюю рубаху стали именовать «кошулей»,«навершником». Рубаха, непосредственно прилегавшая к телу, шилась сбесконечными магическими предосторожностями, ведь она должна была не толькосогревать, но и отгонять силы зла, а душу – удерживать в теле. Так, когдакроили ворот, вырезанный лоскут непременно протаскивали внутрь будущегоодеяния: движение внутрь обозначало сохранение, накопление жизненных сил, анаружу – затрату, потерю. Этого последнего всячески старались избегать,дабы не нагнать на человека беду. По мнению древних славян, следовало, такили иначе обезопасить все необходимые отверстия, имевшиеся в готовойодежде: ворот, подол, рукава. Оберегом здесь служила вышивка, содержавшаявсевозможные священные изображения и магические символы. Языческий смыслнародных вышивок очень хорошо прослеживается с древнейших образцов довполне современных работ, недаром учёные считают вышивку важным источникомв изучении древней религии. Легко догадаться, что ворот был особенно«магически важной» деталью одежды – ведь именно через него в случае смертивылетала душа. Одежду детей матери всегда старались укрыть обширнойохранной вышивкой. Такую же роль выполняли и плетёные пояса – обереги, имногие другие аксессуары. И люди активно использовали это: так, если мужбыл в отъезде, то женщине, ожидавшей ребёнка, советовали подпоясываться егопоясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужаохраняла, оберегала жену. Специальными ритуалами и предметами были окружены как все сферычеловеческой жизни, так и все её периоды. Рассмотрим основные из них. По мысли древних людей, человек двигался по своему жизненному путивовсе не так, как можно двигаться по горной дороге, постепенно приближаяськ вершине. Всё выглядело совершенно иначе: человек исчезал на одном уровнеи вновь появлялся уже на другом, уже в новом качестве. В подтверждениесвоего нового рождения человек должен был сменить буквально всё – от одеждыдо имени. Зато и естественная биологическая смерть не воспринималасьязычниками как окончательная гибель, полное исчезновение человека. Смерть,как и все предыдущие события, была ещё одним переходом в новое качество,когда разрушалось тело, но бессмертная душа оставалась неприкосновенной.Кроме того, она вполне могла возвратиться, войдя в новорожденного младенца.Вот почему во все времена и у всех народов детям старались давать именапрославленных, уважаемых предков (потом эта традиция распространилась и начужих, но знаменитых людей). Итак, самое начало – зарождение новой жизни… Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления. Испокон векуславяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, втом числе и сверхъестественных. Так, в последние месяцы перед родамиженщине не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дому, чтобыДомовой и священный Огонь очага всегда могли прийти ей на помощь: жуткиеистории рассказывались о злых колдунах, способных своим волшебствомпохитить дитя прямо из материнского чрева или подменить его детёнышемведьмы – злобным уродцем… Одним словом, о наступившей беременности и темболее сроке родов посторонним вовсе незачем было знать. Зато сама женщина,ждущая ребёнка, считалась любимицей Богов, способной приносить счастье. Еёохотно приглашали в сады угоститься яблоками: если отведает плода с молодойяблони, впервые принесшей урожай, эта яблоня весь свой век обильноплодоносить будет. Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили,что рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умершихи живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизилюдского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру,чтобы никому не повредить. Да и у славян рожали обычно не в доме, а вдругом помещении, чаще всего – в хорошо истопленной бане. А чтобыматеринское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплеталиволосы, в избе же раскрывали все двери и сундуки, развязывали узлы,отпирали замки. Надо думать, психологически это помогало. Роженица,невольно отворяющая дверь в иной мир, у многих народов из-за этогосчиталась «нечистой». Во все времена перед другими людьми, перед любящиммужем был выбор – помогать женщине или думать только о себе. И конечно, вовсе времена находились такие, чей выбор был благороден. О них сохранилосьнемало рассказов. У славян эпоху строгого уединения роженицы хронисты ужене застали. Здесь будущей матери обычно помогала немолодая женщина, опытнаяв подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровыхдетей, желательно – мальчишек. Кроме того, при родах нередко присутствовалмуж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента,заимствованного за границей. Между тем древние славяне не видели ничегонеобычного в том, чтобы рядом со страдающей испуганной женщиной былсильный, надёжный, любимый и любящий человек. …И вот дитя благополучно родилось. Если это был мальчик, пуповинуперерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Еслидевочка – на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупокльняной ниткой, сплетённой с волосами матери и отца. «Привязать» – подревнерусски «повить»; вот откуда «повитухи», «повивальные бабки». Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление,подстригание волос и т.д.) были окружены важными и очень интереснымиритуалами. В наши дни, желая приобщить новорождённого к христианскойрелигии, родители несут его в церковь, где священник крестит его, опуская вкупель с водой. При этом нарекается имя. Между тем обычай окунать младенцав воду (или по крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов,никогда даже не слышавших о христианстве. В чём же тут дело? Учёные видятздесь отголосок древнейшего ритуала приобщения нового человека… Космосу!Как это делалось? Отец – глава семьи – торжественно выносил новорождённогои показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему –на долгую жизнь!), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитяхорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду. Такимобразом, малыша представляли всем Божествам Вселенной, всем её стихиям,отдавая под их покровительство. Далее ребёнка нарекали именем но, как уже было сказано выше, онохранилось в тайне. Право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, непросто достигнув определённого возраста, но только когда могли деломдоказать свою «взрослость». Лет с пяти – семи детей приучали к хозяйственным мужским и женскимработам, а также вводили в мир легенд, верований и традиций, - как мы бытеперь выразились, ребёнок проходил ещё и духовную школу. В глубочайшейдревности для этого существовали особые дома – мужские и женские, и всё,что там совершалось, окутывала тайна, на которую не имели правапредставители противоположного пола. Исследователи пишут, что хоромы «семибогатырей» из «Сказки о мёртвой царевне» – не что иное, как воспоминание отаком мужском доме, расположенном в глухой лесной чаще. Когда мальчикначинал становиться юношей, а девочка – девушкой, им приходила пора перейтив следующее качество, в разряд молодёжи – будущих женихов и невест, готовыхк семейной ответственности и продолжению рода. Для этого надо быловыдержать испытание, называемое учёными «инициацией» – «обновлением»,«приведением в начальное состояние». Это был своеобразный экзамен назрелость, физическую и духовную. Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или дажеклеймо со знаками своего рода и племени, полноправным членом которого онстановится отныне. Для девушек тоже были испытания, хотя и не такиемучительные. Их цель – подтверждение зрелости, способности к свободномупроявлению воли. И самое главное – и те и другие подвергались ритуалу«временной смерти» и «воскрешения». Это была не игра. Это происходилоабсолютно всерьёз! Вероятно, жрецы и жрицы применяли для этого одурманивающие напитки, ато и гипноз. Также вполне вероятно, что разыгрывалось целое представление«проглатывания» детей мифическим животным – тотемом, «прародителем» исимволом племени – с последующим «рождением» из его брюха. Некоторыеисследователи полагают, что всем известная сказка о Красной Шапочкесодержит отголоски подобных обрядов… Итак, прежние дети «умирали», а вместо них «рождались» новые взрослые.В древнейшие времена получали они и новые «взрослые» имена, которых опять-таки не должны были знать посторонние (а иногда это было первое наречениеимени). Вручали им и новую взрослую одежду: юношам – мужские штаны,девушкам – понёвы, род юбок из клетчатого полотна, которые носили поверхрубахи на пояске. С момента надевания взрослой одежды девушку можно былосватать. Так начиналась взрослая жизнь. Стоит упомянуть и ещё о таких немаловажных атрибутах внешности какборода и коса. Борода считалась у взрослых мужчин важнейшим символом чести. Дёрнуть забороду и тем более плюнуть в неё было ужасным оскорблением, за котороемогли вызвать на поединок, если не убить сразу. А коренится это вдревнейших воззрениях на волосы как на одно из сосредоточий жизненной силыв человеке. Вспомним хотя бы змея Волоса, живой волос в речке, библейскогобогатыря Самсона, чья сила помещалась в «семи косах головы его», иостриженные волосы, которым незачем попадать в руки к злым колдунам. Неслучайно старик Хоттабыч выдёргивал волоски из своей бороды – без этогомагия не срабатывала. Не случайна и борода Черномора в пушкинской сказке… Что касается косы, то девушка до замужества имела право ходить сраспущенными волосами, однако подобная причёска имела характер, скорее,торжественный и ритуальный: попробуй-ка шить, готовить, стирать, ухаживатьза скотиной, распустив густые волосы длиной по колено! И девушки ихстягивали налобной повязкой, заплетали в косу – непременно одну (в знактого, что пока холостая, «одна»). Пряди волос в косе тоже укладывали строгоопределённым образом: одну поверх другой. Две косы и обратное плетениеобычаем запрещались, это была принадлежность замужней. Девичья косасчиталась не меньшим символом чести, чем борода у мужчин, и отношение к нейбыло точно таким же. Расплетение косы надвое являлось одной из главных частей свадебногоритуала. Рассмотрим свадьбу как важную веху в жизни человека. Дети принадлежали к роду родителей. А вот дочь-девушка, выходя замуж,переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» – в смысле, выходятиз своего рода, покидают его.) Вот что означал для язычников такой переход:девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом,уже замужней, «мужатой» женщиной. Вот какие сложные превращения происходилис невестой. Отсюда и повышенное внимание к ней, которое мы под час видим насвадьбах, и обычай брать фамилию мужа. Ведь фамилия – это знак рода. Теперьнам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего домаобязательно на руках: ведь порог – это граница миров, и невесте, преждечужой в этом мире, надлежит превратиться в свою. А что белое платье? Иногдаприходится слышать, будто оно символизирует чистоту и скромность невесты,но это не правильно. На самом деле белый – цвет траура. Чёрный цвет в этомкачестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки ипсихологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветомПамяти и Забвения. А другим «траурно-свадебным» цветом был красный,«чермный», как он ещё назывался. Его издавна включали в одеяние невест.Есть даже народная песня: «не шей ты мне, матушка, красный сарафан» – песнядочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям – замуж.Итак, белое (или красно-белое) платье – это «скорбное» платье девушки,«умершей» для своего прежнего рода. Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок»,которым закрывали лицо девушке. Ведь с момента согласия на брак её считали«умершей», а жители Мира Мёртвых невидимы для живых. Вот и невесту никомунельзя было видеть, а нарушение запрета вело к несчастьям и даже кбезвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница, и Мёртвый Мир«прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями. Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае: «Не женятся на тех, скем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушкадружно работают и едят из одной миски, как брат и сестра? Мы уже знаем, чтосовместная трапеза делала людей «родственниками». А браки междуродственниками не поощрялись. В условиях родового строя (и много позже) в собственном восприятии и ввосприятии общества человек оставался в первую очередь членом рода, а неиндивидуальностью. Соответственно, моральными считались только такиепоступки, которые способствовали процветанию рода. А это значит, что еслиодна большая семья на своём совете решала породниться с другой, обретая темсамым новых друзей и союзников, юноша и девушка должны были вступить вбрак, что называется, без разговоров. Именно такое поведение считалосьвысоконравственным. На русской свадьбе преимущественно звучали печальные песни. Невестаплакала, даже если шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизнизамужем в прежние времена. Невеста покидала свой род и переходила в другой.Стало быть, она покидала духов – покровителей прежнего рода и вручала себяновым. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясьпоказать свою преданность родительскому дому, прежней родне и еёсверхъестественным покровителям – умершим предкам, а в ещё более отдалённыевремена – тотему, мифическому животному-прародителю. В некоторых областях за девичьим целомудрием очень строго следили. Ностоль же часто всё выглядело решительно наоборот: добрачные дети ни в коемслучае не оказывались помехой для свадеб. Их-то матери как раз и считались«первыми невестами на деревне». Ведь каким было со времён глубокойдревности главное требование к женщине? Чтобы могла выносить и родитьздоровых, крепких детей. Вот и сватались парни наперебой к молодым матерям,уже доказавшим свою женскую полноценность. А если отцом добрачного ребёнкабыл знатный воин, боярин, сам князь – юную мать не только не проклинали, еёна руках носили и в своём роду, и в роду жениха: счастье в дом приманила!Все знали, что воинов, особенно знатных вождей, осеняла милость Богов. ВДревней Руси рабыня, родившая дитя от хозяина, освобождалась из рабства. Взросление, старение… Смерть. С человеком никогда ничего не случается просто так. Всё, чтопроисходит, - знамение Богов, злых или добрых. Если кто-то внезапнопоранился – это значит, что злые духи или сама Смерть готовы им завладеть.Опасно оставаться рядом с таким человеком, несчастье заразно и всехвтягивает, подобно водовороту. Отсюда и наш страх перед умершим: а что,если он и меня утащит туда же – на тот свет, за грань между мирами, которуюнарушила Смерть? Поэтому традиционные русские похороны содержат огромноеколичество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения ивместе с тем победить, изгнать подальше ненавистную Смерть. А ушедшемупообещать воскрешение, новую жизнь. Как уже говорилось, при рождении ребёнка приобщали ко всем природнымстихиям. Теперь, уходя из этого мира, человек с ними прощался. Почувствовавприближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле, и кланялся навсе четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел…» потом ложился на лавку в святом углу, исыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа,чтобы не мучила тело. А также – чтобы не вздумала остаться в доме,беспокоить живых. «Все люди одного языка, как жившие на Рось–реке, так и самые дальниеобитатели заприпятских болот, все славяне до самого Холодного моря насевере твёрдо знали, что забота о человеческом теле совершается дляустройства души. При жизни душа и тело – одно. Как вода наполняет землю,как в кремне таится огонь, извлекаемый ударом твёрдого железа, так душаживёт в теле. Но и после разрушения тела сохраняется тайная связь останковс душой. Сожигается труп на погребальном костре – и очищенная огнём душалегко возносится на небесную твердь. Там мать и отец ждут детей, там другнаходит друга, там конец всем разлукам и – свершение каждой мечты. Покиньтело на добычу птице, зверю, червям – и будет душа неприкаянно скитатьсяблиз мест, где умер человек. За лишение обряда она постарается мстить неодним виновникам смерти тела, но всем людям без различья. Душа человека,тело которого брошено в воду, последует за ним, и горе тому, кто, найдятакое тело, не возложет его на костёр или не зароет в землю. Зарытое телоизбавляет людей от мести души, но по-иному, чем сожженье. В земле душаостаётся под гнётом, не вырваться ей ни под живой свет дня, ни подколыбельное мерцание звёзд. Как спелёнатый младенец, как зверь в тенетахили как раб, навечно прикованный к жернову, так бессильна, неподвижна душатого, чьё тело зарыто в земле. По времени подземный холод и мрак разъедаютдушу, тоска и голод по дневному свету истощают надежды, и она,растворённая, гаснет, как уголь под пеплом, забывает себя, подобнозажившемуся старцу, и замирает навечно в земном покое. Поэтому враг нигдене воздаст врагу погребения. Поэтому лучше погибнуть в бою, чем умеретьрабом и лишиться погребального костра. Россичи остерегались просто бросатьтела врагов, чтобы бродячие души не мстили, обратясь в нетопырей, не сосаликровь росских младенцев, чтобы не навевали врагам сны, указывая путь к Рось-реке, соблазняя чужих славянским богатством.» (В.Д. Иванов, «Русьизначальная», стр.20) Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Учёные пишут, что онказался им похожим на большое яйцо. Сохранились легенды о Великой Матери –родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя Великой Матери –Жива, или Живана. Посередине славянской Вселенной, подобно желтку,расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» – наш живой мир, мир людей.Нижняя сторона – Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, унас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь океан – море, окружившееземлю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодецдвенадцать дней и ночей. Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе,расположены 9 разных небес. Каждое из девяти небес славянской мифологииимеет собственное предназначение: одно – для Солнца и звёзд, другое –дляМесяца, ещё одно – для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали«твердью», прозрачным дном небесного океана. Славяне считали, что на любоенебо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает междусобой Нижний Мир, Землю и все 9 небес. Там, над седьмым небом, есть остров,и на том острове живут прародители всех птиц и зверей. Этот чудесный островназывали «ирием», или «вирием». Некоторые учёные предполагают, что от негопроисходит теперешнее слово «рай», связанное в нашем понятии схристианством. А ещё ирий называли островом Буяном. А как же восьмое идевятое небеса, служащие ирию крышей? Наверняка древние славянезадумывались, что лежит за их пределами, в бесконечной Вселенной. Бытьможет, задумывались они и об иных мирах, которые должны были тамнаходиться. Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, болеетого – супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. БогаНеба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Другое имя его было Стрибог – впереводе на современный язык «Отец-Бог». Сварог подарил людям кузнечныеклещи, научил выплавлять медь и железо. Он установил самые первые законы, вчастности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине – одногомужа. Землю мы до сих пор называем матерью, и это трудно оспорить. Язычникиотносились к ней с величайшей любовью, и Земля платила им тем же. Землябыла свидетельницей торжественных клятв, при этом её касались ладонью,вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делаяложь невозможной: считалось, Земля не станет носить обманщика. Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, нашязыческий предок чувствовал под собой живые, тёплые колени Матери-Земли. Ас высоты на него был устремлён строгий и ласковый взгляд Неба – Отца-Бога. Славяне считали Солнце, Молнию и Огонь – два небесных Пламени и одноземное – родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Солнце считалось всевидящим оком, которое строго присматривает занравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во всевремена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия – нетолько земного, но и небесного. А священным знаком Солнца с незапамятныхвремён был… крест! Не потому ли христианский крест, так похожий надревнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Бога Солнца называют Даждьбогом, от слова «дающий» – «податель всехблаг». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице,запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. Асолнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит ссобой. Ночью он с запада на восток измеряет нижнее небо, светя НижнемуМиру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье,запряжённой водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. Поэтому нашипредки приписывали огромную силу оберегам в виде уточки с головой коня. Ониверили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился – вДневном Мире или в Ночном, или даже по дороге из одного в другой. В «Словео полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» – внукамисолнца, хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого черездвести лет после принятия христианства. Славянским Богом Грозы, Грома и Молнии был Перун. «Голова серебряна, усзлат», мчался он среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённойжеребцами, белыми и вороными. Имя Перуна очень древнее, и в переводе насовременный язык означает «тот, кто сильно бьёт», «разящий». Он былглавнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси, и, вероятно, старшимсыном Сварога. Его считали учредителем нравственного закона и самым первымзащитником правды. Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница – вототкуда гром, «прокатывающийся» по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовалиразные мнения: ещё говорили, что гром и молния – эхо и отблеск ударов,которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богови людей – похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённойдревности полагали, что на самом деле гром – это «клич любви» на праздникесвадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы.Молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящиенасмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие иновую жизнь. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем –каменные топоры и, наконец, – золотая секира: Боги не были консерваторами,они «прогрессировали» вместе с людьми. Топору громовержца приписываласьпоистине чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудьумер: тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрестперебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоихбратьев-Богов. Другой символ Перуна – так называемый громовой знак, похожийна колесо с шестью спицами. Этот знак до сих пор можно видеть на избахстарой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто практическихсоображений – в качестве громоотвода… С Огнём славяне-язычники связывали возникновение людей. Боги сотворилии Мужчину, и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся огонь –самое первое пламя любви. Были у славян и Боги, особо ответственные за процветание и приплодвсего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак илюбовь между ними. Это – Род и Рожаницы. Согласно верованиям древнихславян, именно Бог Род посылает с небес на землю души людей, когдарождаются дети. Рожаниц было две: Мать и Дочь. Рожаница-Мать связываласьславянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет,наливается урожай. Ей было дано имя Лада, и с ним связано в русском языке,пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с родом. Лада была матерьюдвенадцати месяцев, на которые делится год, и младшей Рожаницы – Лели,Богини трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности.Именно она заботилась о едва проклюнувшихся всходах – будущем урожае. Лелю-Весну торжественно закликали – приглашали в гости, выходили встречать сподарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады:отпустит ли дочь? Сильные эмоции, неподконтрольные рассудку, физическая любовь, а с ней иидея размножения, плодородия находились «в ведении» славянского Бога Ярилы.Наши предки справляли праздник «Ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самомупику весеннего буйства природы. Целую ночь горели костры, а молодёжьгуляла, пела песни, плясала. Все считались друг другу невестами и женихами. Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Случались игорести, и несчастья, наводившие на мысль о злых сверхъестественныхсуществах, стоящих за ними. Злую Богиню Морану они связывали с темнотой,морозом и смертью. Соломенное чучело, которое сжигают во время праздникадревней языческой Масленицы, принадлежит, несомненно, Моране, Богине смертии холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ейне дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна. Ещё в славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противопоставляемый Перуну, которого учёные отождествляютс легендарным Змеем – противником Бога Грозы. Змей Волос сочетает в своёмоблике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхатьогонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и оченьлюбит яичницу и молоко, поэтому другое имя Волоса – Смок или Цмок, то естьСосун. Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, чтоЗмей в них не только злобен, сколько неразумен и жаден. Его жаль иногда,когда он плачет, наказанный просит о пощаде. Легко убедиться, что обликЗмея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разныхживотных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силынеупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнемучеловеку, но по сути своей вовсе не злобной?.. А с ними и животныеинстинкты самого человека, та область нашей личности, которая не знаетслова "надо", а только «хочу» – чистый «Ид»? на самом деле ничего дурного,греховного в ней нет, надо лишь держать её в повиновении… Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам – и Перуну,и Змею. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилищаВолоса – в низинах. Есть основания думать, что укрощённый, загнанный вподземелье Волос стал ответственным за земное плодородие и богатство. Онотчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим начеловека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу набородку»! кроме того, прослеживается связь Волоса с музыкой и поэзией,недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком»… Живя в краю, изобильном реками и озёрами, речушками и ручьями, болотамии родниками – «студенцами», восточные славяне, естественно, выработалицелый комплекс религиозного почитания воды. Они были уверены, что самыенерушимые клятвы – в том числе и клятвы любви – даются близ воды, она имсвидетель. Водой иногда испытывали на суде: истцу и ответчику предлагаливойти в воду на семь шагов, при этом виновный, оказавшись перед лицомсправедливой и мудрой реки, должен был непременно смутиться и тем себявыдать. С помощью воды гадали о будущем и о женихах, наводили и наоборот,отводили от себя чары. Особой силой наделяли славяне родниковую воду, авсего более воду из родника, возникшего от удара Перуновой молнии, – такиеключи назывались «гремячими». Итак, вода – как и другие природные сути – была для славянскихязычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, подобно всем стихиям,заставляла обращаться с нею на «Вы». Могла ведь и утопить, погубить ни зачто. Могла потребовать жертв. Могла смыть весенним разливом деревню,поставленную «без спросу» – без учёта особенности местности. Вот почемуВодяной, мифический обитатель рек, озёр и ручьёв, часто выступает влегендах как существо, враждебное человеку. Видимо, опытные жители лесазаблудиться боялись всё-таки меньше, чем утонуть. Поэтому и Водяной всказаниях выглядит в общем опаснее Лешего. Иногда Водяного представляли себе в виде голого обрюзглого старика,пучеглазого и ластоногого. В других случаях он был вполне похож на человекаи от обычного доброго молодца отличался в основном тем, что с левой полыего одежды постоянно текла вода. Самое важное в народных рассказах о нём –то, как люди и Водяной могут поладить, выручить друг друга из беды. Этирассказы хранят древнюю мудрость, великую и простую науку жить вовзаимопонимании и мире с природой. Итак, что же видим мы в описании славянского мира – мира наших предков?Жизнь человека в гармонии с природой, их нераздельность. Жизнь в мире,сплошь и рядом населённом разного рода Богами и живыми существами,существование которых не ставилось ни под какое сомнение, которые так же,как и человек, являлись естественными составляющими этого самого мира.Человек чувствовал себя в силах повлиять на ход жизненных событий,провоцировать какие-либо события в природе или избегать их, ведь оннаходился в постоянном прямом взаимодействии с этими «высшими» силами и принадобности, соблюдя известные ему нехитрые правила, мог всегда договоритьсяс ними и предупредить беду. Приметы и наветы старших были неоспоримымиправилами жизни: они учили уважать всё, что видишь вокруг, так же, как илюдей, в среде которых живёшь, потому что каждая травинка в поле, каждоедеревце в лесу так же живо, как и ты сам, и права ваши равные. В то жевремя существовала и обратная связь: разные сферы человеческой деятельностии чувств находились в ведении определённых богов, и те, в свою очередь,были ответственны за благополучие в жизни их «подопечных». Из такой вот«взаимопомощи» складывалось славянское мировоззрение и нравственность,понимание ценности жизни и добра как благодарности за данную человекунебесами жизнь. В конце хотелось бы привести славную песню росского племени: Имеем мы обычаи свои, завет отцов и вечные преданья. И вещий сон в тени родных лесов, и шёпот наших трав в лугах и полянах, и шелест наших злаков в бороздах, возделанных руками росских, и гик коней, и топот стад, и грай воздушных птиц, - всё наше здесь. Могилы предков хранят границы, стоят на междупутьях, наблюдают порядок смены лет и череду сменяющихся поколений рода. А толпы душ, носясь в вихрях между землёй и вышней твердью, где обитать придётся нам когда настанет тайный срок блаженства вечности, - те души совершают нам подмогу в день трудных испытаний. Подобно богу света, который гаснет, умирая каждый вечер, подобно травам и листве древесной, светильники дыханья в человеке, зажегшись при рожденьи, потухнут… Но человек – он не исчезнет, он умер – как закат. Он успокоен. («Русь Великая», В.Д. Иванов, стр.24)




Нажми чтобы узнать.

Похожие:

Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) iconГосударственность у Восточных славян
Истоки государственности у восточных славян. Норманнская и славянская школы в истории 5
Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) iconМатериальная и духовная культура восточных славян в VI-VIII веках

Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) iconРусь Происхождение восточных славян Русь Происхождение восточных славян
Киево-Печерского монастыря летописец Нестор создал на основании древних сказаний основной исторический документ о Древней Руси “Летопись...
Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) iconСоседи восточных славян. Кочевники и Византия Соседи восточных славян. Кочевники и Византия
Здесь на солнечных чернозёмах юга стал использоваться железный плуг, что позволяло эффективно обрабатывать почву и получать большие...
Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) iconРусь изначальная
Посставленные задачи помогут расскрыть суть в становлении будущих племенных союзов, т е в дальнейшем установлении государственности...
Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) iconЭтногенез восточных славян

Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) iconАрхеология Восточных славян в 6 в

Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) iconПроисхождение восточных славян

Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) iconИстоки культуры восточных славян

Языческая Культура Восточных Славян (особенности архаического сознания) iconБыт и верования восточных славян

Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©rushkolnik.ru 2000-2015
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы