Древнерусское Язычество и его роль icon

Древнерусское Язычество и его роль



НазваниеДревнерусское Язычество и его роль
Дата конвертации05.07.2012
Размер256.76 Kb.
ТипРеферат
Древнерусское Язычество и его роль


Реферат на тему: Работу выполнил: Студент ВИЗО гр. 184 Миха! введение Люди, вы – Боги, но вы забыли об этом! (Древняя Мудрость) Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики. В ''Словаре живого великорусского языка'' В. И. Даль так определил понятие ''миф'' и ''мифология'': ''Миф – происшествие или человек баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология – баснословие, басни веры, по преданию, боговщина''. Как видим, в объяснении этого слова есть два главных понятия – ''басня'' и ''вера'', они в какой-то степени противоположны, но эта противоположность характерна для их современного понимания, тогда же они были синонимами. В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе – мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира. Мифы – рассказы о предках – составляли духовное сокровище племени. Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Академик Б. А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги ''Язычество древних славян'' и ''Язычество Древней Руси'', считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. язычество – это не только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и ''жизневоззрение'' людей древнего мира. Кроме того, слово ''язык'' для древних славян означало то же, что ''народ'', ''этнос''. Это хорошо отражает само существо верований : они были этническими (народными) в противоположность над этническим (мировым) религиям. Язычество - магическая система формирования личности. Язычество - это мифологическое мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование особого типа мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его до уровня бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой. Гармонии уже в том, что язычнику вовсе не обязательно записываться заранее в воинство, ему не нужен противник. Свобода выбора не заключается в выборе между добром и злом, а в выборе способов осуществления добра. Язычество - это традиция, это особый образ мышления направленный на совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Язычество эвгемеристично и триалектично. Язычество - это магическая система, тот, кто верит в это - у того она и работает (начиная от "дружбы с домовым"...
) Язычество незаметно для других тонко регулирует и перестраивает мышление язычника. Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается, поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из современных - даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот, кто раб Чужого Выбора - это монотеистические и моно идеологические концепции. А в язычестве, скажем, выбор меняют на каждом шагу - это и есть Свобода Воли). Язычество НЕ для государства и НЕ для общества. Язычество направлено на самосовершенствование каждого отдельного человека. Язычество наиболее сильно своим магическо-мифологическим воззрением на Мир; это прекрасный Путь для совершенствования Человека, достойная основа для созидания (как минимум) общины единомышленников. Современное язычество, будучи не религией, а скорее Философией, ни на каком уровне нигде и никому не навязывается, никого не "вразумляет", не "упрашивает" и не приглашает настойчиво в свое величественное Здание Мудрости. В язычество нельзя "посвятить" в принудительном порядке или сразу по рождению, к нему надо прийти ТОЛЬКО самостоятельно. Язычество считает, что Люди выделяются из Природы тем же, чем и боги - умением самостоятельно мыслить - без указаний жрецов и без помощи любых "святых книг" (даже языческих). В вопросе так называемого "привлечения граждан к вере Предков" современное язычество считает целесообразным следовать мудрой древней народной поговорке: "лучше меньше, да лучше". Если монорелигии склонны призывать граждан "не думать, а ВЕРИТЬ", то язычество, напротив, призывает "ДУМАТЬ, а не верить", согласно древней народной поговорке - БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ. Язычество считает, что необходимо повышать грамотность граждан во всех областях Жизни и учить их относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей "осчастливить ВСЕХ".( Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их. Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми. В своей работе я постараюсь раскрыть основной пантеон языческих богов. Боги древних славян "И вот начните, во-первых - главу пред Триглавом склоните!" - так мы начинали, великую славу Ему воспевали, Сварога - Деда богов восхваляли, что ожидает нас. Сварог - старший бог Рода божьего и Роду всему - вечно бьющий родник, что летом протек от кроны, зимою не замерзал, живил той водою пьющих! Живились и мы, срок пока не истек, пока не отправились сами к Нему ко райским блаженным лугам! И Громовержцу - богу Перуну, Богу битв и борьбы говорили: "Ты, оживяющий явленное, не прекращай колеса вращать! Ты, кто вел нас стезею правой к битве и тризне великой!" О те, что пали в бою, те, которые шли, вечно живите вы в войске Перуновом! И Свентовиту мы славу рекли, он ведь восстал богом Прави и Яви! Песни поем мы Ему, ведь Свентовит - это Свет. Видели мы чрез Нем Белый Свет. Вы посмотрите - Явь существует! Нас Он от Нави уберегает - Мы восхваляем Его! Пляшущего мы воспевали, к нашему Богу взывали мы, ибо тот Бог - Землю нашу носил, звезды держал, Свет укреплял. Славу творите во всем Свентовиту: "Слава Богу нашему!" Скорбите же сердцем нашим - этим вы смели отречься от злого деяния нашего, и так притекли к добру. Пусть обнимаются дети! И творите: "Все сотворенное не может войти в расторгнутый ум!" Чувствуйте это, ибо лишь это умеете, ибо тайна та велика есть: как Сварог и Перун - - есть в то же время и Свентовит. Эти двое охватывают небо, сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен тот бог Свентовит. За теми двумя - Велес, Хорс и Стрибог. Затем - Вышень, Леля, Летеница.( СварогСварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец рядабогов (Перун, Даждьбог - Радегаст); бог огненной стихии, творец. По однойиз мифологических версий, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому ужене может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне можетрассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога - Рода. Впозднее время, как творец. Сварог связан с небесным огнем и небеснойсферой. Имя бога происходит от ведического (древнеиндийское) "svargas" -небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар.Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечныеклещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы,которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию,предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам -Сварожичам...По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича былсвязан с культом огня: язычники «огневи молять же ся, зовуце егосварожичем» («Слово некоего христолюбца»). В славянском переводе хроникиИоанна Малалы (12 в.) СВАРОГ отождествлен с древнегреческим Гефестом. Вдревнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли СВАРОГА с Дажьбогом,названным в летописи сыном СВАРОГА («... сего ради прозваша и богъСварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричютьДажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевскаялетопись 1114 г.).В Ипатиевской летописи читаем: «Некогда царствова на земле Сварогвысочайшее существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачнымсвязям».(Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совии в «Хронике»Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию,связанную с введением трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначеназывавшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре -Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья атакже огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. ПерунСлавянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших ивосходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец,производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем.Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связис развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его ещеназывали Перун - Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином,мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми ичерными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит,что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса инасылает молнию на злых и нечестивых.Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого боганачинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют наравных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей,символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян сгреками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на второмместе в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культПеруна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военнойдемократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью,нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение сдубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древностистатуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун,по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная имстрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), какзнак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функцииперенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перунаповторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея -никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианскимименем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня"реконструируется лингвистически как праиндоевропейское "Перун-Перунт".Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н'агхимПерун(т)", что переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец- бог камня". Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие"змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постолькуданная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умнаясила" - (Змей) и "сила есть, ума не надо" - (Змееборец).В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца,якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромецизвестен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее внародном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к областимифологических представлений о боге – громовике Перуне.(Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства,у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой насилу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договоруили сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственносправедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимуюклятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдениемсвысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, этолишь один из Путей в язычестве; существуют и другие... ВелесБогом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос,Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением"мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления омагической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же кореньозначает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть","великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особуюмудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес -одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полкуИгореве" назван внуком "внуком Велеса").Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древнихиндоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства ибогатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разныхвременных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (всеони, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ,связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Онбог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелительмертвых. Велес - бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, ктоследует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдениемдоговора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это онблагословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велесоткрывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла,действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенныйчеловек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом,непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим изсадовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часторасплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги","имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие"означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий междупосадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был ипокровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеетоблик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя какмогущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь).Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранилоимя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет чертызверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти -"вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). Втаком понимании Волос не является только лишь "скотим богом", а богом-скотом, богом в виде дикого животного.Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" -это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается синым миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он -могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущемлюди нередко обращались к умершим).Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыкимудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - былочень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилиедеревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народномфольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчийбог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие);владелец Перехода и Водчий из мира в мир.В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширногоархетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силыпервобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастуювраждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощнойразрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держатьсобственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит(Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только изславянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала иВелес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается также наглядно.Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса.Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса- в низинах.После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой ВласийСевастийский.Классический славянский треглав: Сварог-Перун-Велес. Это также можно условно представить и как триаду:Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма") ЧернобогПовелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властительЧернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богови подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентомЧернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни одинне может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается всияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (ссамим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность светаи тьмы.Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почиталиЧернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое злонаходится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИего, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольдв своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славянчествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждыйпроизносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, чтовоспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только сточки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански...Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе"... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола вобразе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкойв руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногойнаходятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерныхворонов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев изанджцев [т.е. абиссинцев]".Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернотана земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотойво всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано спожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день,черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цветземли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон -питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов,долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово сословами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть,мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава - трава растет из-подземли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, скоторым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию,а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением -в другой. Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основаниисвоих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян,связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а нетолько у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихсяЧернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскуюэпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка(предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев(Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие оЧернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическимиусловиями обитания человека и одинакового воздействия темноты начеловеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потомуночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятийтемный (слепой) и черный.Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз иуправляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным,а попросту - это один из уровней Нави.Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном,который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отецЮпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна наземле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новойжизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый богприобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом,обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен,ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа иливоплощение Чернобогаелеса на одном из уровней Нави и в эпохуправославия)."... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." - зачемЧерному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, аесли кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководитзагробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь измогил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими.Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости подземлей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать простожезлом что-либо находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута:т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий,гадание, судьба.Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя -со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге.Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочиваяих. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному(иконы).В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский,изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церкиВознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несетконцами вниз - урожая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизньсвятых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду иурожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы,копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печнойзаслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть постороннимпредметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам всебе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако,невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" - печи содержится такиеэнергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к НижнемуМиру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральнаякость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) -Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна,заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти жедаты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный немилостивыйправославный святой: "Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi,аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано бачити, i нечистасила пiдiмае йому вii гуртом ".Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян -все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связанс зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак можетэто от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть вкаждом из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, неподготавливает ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрожденияв новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники дасовременные горе-интерпретаторы.Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави всебе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются,потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речахнесведущих людей. ДажьбогНесколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог)- бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит неот слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог","податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражениемдревнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь").Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян иDac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deusdator).Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога былизолото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., вэпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русскиелюди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. ОДажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителекалендарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим наколеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотымикрыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьевпапоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбогвозит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самогосветила. ЯрилаЯрила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий ивозрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия,размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэтыназывают "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского богаЯрилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленнымженихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, чтовесенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь -увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когдапоявлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился вхристианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался -Яровит ("ярый бог"). ХорсИмя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорсвоплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо(одна из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), необладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском.Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочиненийХорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом имолнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность ксолярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечногосвета и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальныйвесенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицублины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило. СемарглОгнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник междулюдьми и небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с«Седьмоглавом».Семь, как известно, являлось числом часто использовавшимся в мифологии. Оносостоит из суммы 3 и 4 – основных параметров называемых «совершенными»,«божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет соединениеТворца с творением. Был спутником богов солнца и плодородия. В том числе,по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес",охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образовговорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - како чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от дикихкосуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - ихкульт пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почиталисьтолько в Южной Руси, граничившей со Степью. СтрибогПо одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово ополку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и какистребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божествоПространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени.Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено сославянским "СТРЪГА"- распространять, простирать. По функциям, как отмечаетБ.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласновосточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра,перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со стрелами.Ветер играет струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света, тот жеветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог.Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "Стремя","Стремительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры,Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает"Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внукиСтрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми онооплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти. "Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижниммирами... МаренаВо многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и...плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость донедавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело- олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывалипо полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходитв природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна). Макошь(Мокошь)К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянскоепочитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой материвсего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы.Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), срусалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников,в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была такжебогиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы,вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошьходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает,кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает онатолько сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самыхбезнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последнихсил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богинюсчастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг иСреча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на всерукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошьотвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи -Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая. Лада Благослови мати, Ой, мати Лада, Мати! Весну закликати…Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культпрослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности онбыл распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались смольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха(белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен:"Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерьюЛелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когдасозревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связаномножество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка:ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался"ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, накоторые делится год. Леля Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому- либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения. Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся абсолютизировать понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной победе Янь над Инь - естественно, записали всех этих языческих богов в разряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то, вполне верно и логично (с ИХ точки зрения). Все языческие боги всех народов были прямо объявлены "исчадиями ада" и противопоставлены "Единому доброму богу" известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно, "Миром Сим правит Сатана", соответственно, и все боги Мира Сего - его слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, монобоги, возможно, рассуждали по принципу "кто не с нами, тот против нас". Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека)."Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком,помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейскихзаботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, этидовольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славянимеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказовочевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен. Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной. Домовой Это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительстводома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человекпри этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значениепридавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительныхматериалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древеснымидушами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древнийславянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнутему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительныежертвы". Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) угломдома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался житьв подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка,похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, нозаботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрыеотношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогалсодержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая издома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместес семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых"божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться всеболее чужим и враждебным. Дворовый и Банник. Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным,чем Домовой. Овинник (Гуменник) - хозяин овина - еще менее, а Банник, духбани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами -попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-тогреховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действиюнедобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши днирассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, ноочень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Егозлой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие вбане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалыватькамни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить вгорячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить.Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханкучистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит,сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани ипозвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!" Полевик.Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новыеугодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми"божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований ипримет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственныхкультур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины,несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Темсамым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни однаженщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской"культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своейдетородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с видуи донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если небрезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, астаричок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль,что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук. Полудица. Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше былопереждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строгоприсматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Еепредставляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматойстрашной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могланаказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом. Леший. За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определялвесь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делалибуквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давалдичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемыхчеловеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей.Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином -Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". ВнешностьЛешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высокихдеревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож начеловека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону.Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, аглаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокругнеосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга,не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа,умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек,входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И оченьобрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие влесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды. Водяной. Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев.Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, срыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники,по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались"гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как идругие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй,дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на"вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню,поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знанияместной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах каксущество, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса,заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной всказаниях выглядит опаснее Лешего. Использованные источникиГ. С. Белякова – «Славянская Мифология» Москва «просвещение» 1995 г.paganism.chat.ru«слово о полку Игореве»материалы Велесовой книги(( - в материалах использовались беседы общины «Родолюбие»( - Прославление великого Триглава : II 11а Велесова Книга. Перевод: БусКресень(Александр Игоревич Асов)( Ипатиевская летопись – один из древнейших памятников южнорусскоголетописия, начинается с повести временных лет и заканчивается на 1292 г( Г.С. Белякова стр. 81 ( Под термином "Велесова книга" подразумевают прежде всего священные тексты волхвов, спасенные полковником белой армии, Али Изенбеком в 1919 году. Произошло это в имении князей Задонских неподалеку от станции Великий Бурлюк, что под Харьковом. Находка представляла собой буковые дощечки приблизительно одного размера 38-22-1 см.,




Похожие:

Древнерусское Язычество и его роль iconЯзычество восточных славян и его элементы в православии
Во-первых, она недостаточно разработана. Религия пропитывала жизнь наших предков, она оказала влияние на формирование русского менталитета,...
Древнерусское Язычество и его роль iconЯзычество на Руси

Древнерусское Язычество и его роль iconЯзычество древних славян

Древнерусское Язычество и его роль iconДревнерусское право

Древнерусское Язычество и его роль iconКонтрольная работа по дисциплине: культурология на тему: конфуцианство и его роль в развитии культуры Китая Студент: Попцова Юлия Александровна
Целью данной контрольной работы является анализ конфуцианства, и его роль в развитии культуры Китая
Древнерусское Язычество и его роль iconДревнерусское феодальное право

Древнерусское Язычество и его роль iconДревнерусское феодальное право

Древнерусское Язычество и его роль iconДревнерусское государство в V начале XII вв

Древнерусское Язычество и его роль iconБухгалтерский баланс, его назначение и роль в финансовом учете
Роль и значение бухгалтерского баланса в управлении предприятием в современных условиях 19
Древнерусское Язычество и его роль iconДокументы
1. /Славяне язычество.doc
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©rushkolnik.ru 2000-2015
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы