Духовная культура первобытного общества icon

Духовная культура первобытного общества



НазваниеДуховная культура первобытного общества
Дата конвертации03.07.2012
Размер328.36 Kb.
ТипРеферат
Духовная культура первобытного общества


Московский государственный институт электронники и математики (технический университет) Кафедра культурологии Реферат на тему Духовная культура первобытного общества Студент группы СВ-21 Чебураев Илья Москва 2001 План 1. Анимизм, синтез фетишизма, тотемизма a) Введение. Вопрос всеобщности религии b) Понятие анимизма . Составляющие анимизма c) Типичные примеры верования в душу и духов на ранней стадии развития религиозной культуры d) Первобытная психология сновидений e) Различие человеческой и животной души . Примеры веры в родство и переселение душ людей и животных f) Отождествление растительной и животной духовности g) Состояние фетишизма h) Учение о вторичном воплощении душ. Примеры учений о будущей жизни 2. Фетишизм и тотемизм a) Теория вселения душ - ключ к настоящему фетишизму b) Учение о фетишизме c) Воззрения на различные предметы – фетиши d) Идолопоклонство. Его место в истории религии e) Духовные вещества, почитаемые в политеизме наряду с фетишизмом. Вымирание духовных влияний 3. Основные догматы тотемизма a) Понятие тотемизма b) Туземная теория тотемизма c) Формы культа животных d) Египет, страна священных животных e) Культ животных. Змеи символ высоких божеств f) Переход от фетишизма к политеизму g) Животные как воплощение известных божеств 4. Выводы Существуют ли теперь или существовали ли прежде племена людей, стольнизкие по своей культуре, что у них не было никаких религиозных понятий?Практически это является вопросом, о всеобщности религии, на который втечение стольких столетий отвечали то утвердительно, то отрицательно и вобоих случаях с уверенностью, представляющей резкий контраст с бедностьюприводимых доказательств. Некоторые миссионеры, без сомнения, вполне понимают умы дикарей, скоторыми им приходится иметь дело, и, в самом деле, от таких людей какКарнц, Добрицгофер, Шарльвуа, Эллис, Гарди, Коллеуэй, Уильсон и Уильямс, мыполучили подробнейшие сведения о низших фазах религиозных верований. Даже с большой затратой времени и труда и при полном знании языка невсегда легко добится от дикарей подобных сведений относительно их религии.Они скорее стараются скрыть от жадного и презрительного иностранца своепоклонение богам, тогда как оказалось, что ат все время скрывали целуюхарактерную систему религиозных учений относительно душ и их переселений,относительно духов, делающих людям добро и зло, и великих богов, стоящихсвыше этих духов. Первое, что представляется необходимым при систематическом изучениирелигии примитивных обществ, - это определение самой религии. Если в этомопределении требовать для религии верования в верховное божество или судпосле смерти, поклонения идолам, обычаев жертвоприношения или других каких-либо более или менее распространенных учений или обрядов, то, конечно,придется исключить многие племена из категории религиозных.
Но столь узкоеопределение имеет тот недостаток, что оно отождествялет религию скорее счастными проявлениями верований, чем с более глубокою мыслью, которая лежитв основе их. Целесообразнее всего будет просто принять за опредлениеминимума религии верование в духовных веществ. Под именем анимизма здесь прослеживается присущее человеку учение одуховных существах, которое служит воплощением сущности спиритуалистическойфилософии в противоположность материалистической. Анимизм характеризует племена, стоящие на весьма низких ступеняхразвития человечества и состовляет, в самом деле, основу философии как удикорей, так и у цивилизованных народов. Обыкновенно находят, что теория анимизма распадается на два главныхдогмата, состовляющих части одного цельного учения. Первый из них касаетсядуши отдельных существ, способной продолжать существование после смертиили уничтожения тела. Другой – остальных духов, поднимаясь до высотымогущественных богов. Анимист признает, что духовные существа управляютявлениями материального мира и жизнью человека или влияют на них здесь и загробом. Таким образом, анимист в его полном развитии включает верования,которые переходят на практике в действительное поклонение. Из огромной массы факторов, собранных из наблюдения за жизнью самыхразнообразных и наиболее отдаленных друг от друга человеческих обществ,можно выбрать типические подробности, позволяющие проследить древнейшееучение о душе, отношения отдельных частей этого учения к целому и процессыотбрасывания, видоизменения или сохранения этих частей при дальнейшемразвитии культуры. Для понимания различных представлений о человеческойдуше, или духе, полезно обратить внимание на их выражение: Дух, илипризрак, являющийся спящему или духовидцу, имеет вид тени, и, такимобразом, последнее слово вошло в употребление для выражения души. Понятие одуше, как о дыхании может быть прослежено в семитической и арийскойэтимологии и доведено до главных источников мировой философии. Так уевреев «нефеш», дыхание, для обозначения «жизни, души, ума животного» и влатинских «анимус», «анима», «спиритус». Равным образом славянское «дух»перевело понятие «дыхание» в понятие о «душе или духе». Туранские или татарские народы Северной Азии строго придерживаются теорииотлетания души при болезни, и у буддийских племен ламы совершают обрядвозвращения души с большой торжественностью. Когда у человека его разумнаядуша похищена каким-нибудь демоном, у него остается только животная душа,его органы чувств и памяти слабеют, и он начинает хиреть. Тогда-то ламаберется вылечить его и со специальными обрядами заклинает злого демона.Если заклинание не привело к цели, это значит, что душа больного не можетили не хочет вернуться обратно. Тогда больного человека выставляют в лучшемнаряде, укращенного всеми его драгоценностями. Друзья и родственникиобходят трижды его дом, ласково призывая душу по имени, между тем, каклама читает в своей книге описания адских мук и опасностей, грозящих душе,которая добровольно покидает тело. Под конец все собрание обьявлет в одинголос, что отлетевшая душа вернулась и больной выздоровеет. На низшей ступени культуры очень часто думают, что душа, покинувшая тело,является во сне другому человеку, который, по выражению оджибве, «видитее во время сна». Эта же мысль явно высказывается в веровании у фиджийцев вто, что дух живого человека может покинуть тело, чтобы мучить во снедругих. Воображение у них так рызыгрывается, что они едва могут отлчитьсон от действительности, мысли во сне – от мыслей на яву, и потому они такчасто лгут - разумеется, бессознательно, - уверяя, что видели вещи, которыеникогда не существовали. Отношение к видениям соотвествует отношению к снам, поскольку с нимисвязаны первобытные теории о душе, и эти два разряда явлений дополняют иподкрепляют друг друга. Таким образом, на низкой ступени цивилизации люди всегда верятчрезвычайно живо и твердо в объективность призрачных человеческих образов,являющихся им в болезни или при утомлении, под влиянием образов, подвлиянием умственного возбуждения и при употреблении наркотических средств. Переходя теперь от рассмотрения души человека к душам животных, мыдолжны, прежде, ознакомится с представлением дикаря о природе этих душ -представлением, которое весьма отличается от воззрений цивилизованногочеловека. Это различие выясняется резче всего из ряда воззрений,свойственным диким племенам. Дикарь совершенно серьезно говорит о мертвых иживых животных как о мертвых и живых людях, приносит им дары и просит уних прощения, когда должен убивать их или охотится на них. Понятие о принципиальном различии между человеком и животным, стольраспространенное в цивилизованном мире, едва ли может сложиться упримитивных обществ. Люди, которым крики зверей и птиц кажутся похожими на человеческую речь,а их поступки так же руководимыми мыслями, как и у человека, совершеннологично допускают существование души у зверей, птиц и пресмыкающихсянаравне с людьми. Что касается людей, дикарей и цивилизованных, которые верят не только всуществование души у животных и людей, но также в их переселении. Так,например они думают, что душа могла жить прежде в человеческом существе,так что животное может в действительности оказаться их предком или некогдалюбимым другом. Североамериканские индейцы верили, что каждое животное имеет свою душу икаждая душа – будущую жизнь. Душа канадской собаки отправлялась, поубеждению туземцев, служить своему хозяину в другой мир. У племени сиупривилегия иметь четыре души не ограничивалась лишь человеком, нораспространялась и на медведя, наиболее человечного из животных. В связи с учением о переселении душ философия Пифагора и Платонаприписывает низшим животным бессмертые души, тогда как другие античныевоззрения признают в животных только низший разряд души - «анима», а нечеловеческой – «анимус». Так, Ювенал говорит: «При происхождении таковыхобщий творец дал им только души, а нам также и дух». Так как растения разделяют с животными явления жизни и смерти, здоровьяи болезни, то довольно естественно было бы приписать им также некоторый роддуши. На низших ступенях культуры - по крайней мере, в обширной областиземного шара,- душа растений отождествлялась в более сильной степени сдушой животных. Даяки на острове Борнеоне только полагают, что люди иживотные обладают жизненным началом, удаление которого от тела причиняетболезнь, а иногда и смерть, но они приписывают душу даже рису «душу риса»и совершают особые топржества для удержания этой души у себя, чтобы жатвабыла удачна. У людей повсеместно существует склонность считать все мущества подобнымиим самим и переносить на каждый предмет те качества, с которыми они близкознакомы и которые они вполне осознают. Огюст Конт пытался даже подвестиподобное состояние ума под строгое определение. Он назвал его состоянием«чистого фетишизма», характеризующегося свободным и непосредственнымприминением нашей врожденной склонности видеть во всехвнешних предметах,естественных и искусственных, существа, одушевленные жизнью, аналогичнойнашей по своему существу, но изменяющейся по силе. Рассмотрев понятия о духах, душах или призраках людей, мы можемприступить к исследованию следующих учений религии - верования впродолжение существования души за гробом. Здесь следует отметить, чтоучение о будущей жизни в том виде, в каком оно существует у примитивныхобществ, есть нечто иное, как вывод из анимизма дикарей. Верование в будущую жизнь распадается на два главных отдела. Одно из них есть учение о переселении душ. Совершенно иной являетсяистория другого учения - о самостоятельном существовании личной души послесмерти тела. Вера во временное переселение душ в материальные предметы, начиная счеловеческого тела и до кусков дерева или камня, состовляет существеннуючасть примитивной философии. Но оно имеет отношение к понятию о продолжениисуществования души после смерти, и его удобно будет рассматривать с такимитемами как бесноватость и фетишизм. На более высоких ступенях культуры учение о вторичном воплощении душвыступает в полном и многостороннем развитии. Учение о переселении душ, по-видимому, не было принято древними арийцами, но оно нашло место в философиииндусов и состовляет существенную часть этой системы, общей брахманизму ибуддизму. Буддистская теория «действий (карма)», по которой участь всех чувствующихсуществ определяется не присуждаемым ей наказанием или наградой, но роковойсвязью причины с последствием, причем настоящее всегда является результатомпрошедешего через посредство непрерывного ряда причин и действий,представляет собой одну из самых замечательных форм развития нравственнойфилософии. В древнем египетском учении о будущей жизни, сложившимся по типусолнечного мифа, Аменти, царство мертвых, есть сочетание подземной областии запада. Мертвые проходят через врата заходящего солнца, идут по дорогамтьмы и, наконец, оказываются перед лицом своего отца Осириса. По другомупредставлению, будущая жизнь есть вознаграждение за настоящую, и уделчеловека там является следствием его земной жизни, наградой или наказаниемза нее. По Босмэну, души гвинейских негров, придя к реке смерти, должны были датьбожественному судье отчет о своей жизни. Если они свято чтили праздники,посвященные их богу, воздерживались от запрещенных явств и исполняли своиобеты, они перенаправлялись прямо в рай. Представление о том, что доступ вобласти блаженства зависит от исполнения религиозных обрядов ижертвоприношения даров, почти неизвестно низшим дикарям. Приближась к уровню высокой цивилизации, мы замечаем, что мысль о будущейжизни занимает все более и более обширное место в религиозных воззрениях.Ожидания суда после смерти становится все живее и чего не встречается удикарей, - делается реальным жизненным мотивом. Анимизм, часть которого оставляет рассмотренное учение о душах, развиваясьдалее, становится общей философией естественной религии. Учения примитивных обществ дают нам полное право признать их духовныесущества сходными по своей природе с человеческими душами. Одинаковостьприроды души и других духов составляет одно из общих свойств анимизма отего первобытного состояния до высших ступеней развития. Теория вселения служит многим важным целям в философии дикарей и варваров.С одной стороны, она истолковывает явления болезненных расстройств иэкзальтации, преимущественно связанных со странными припадками, и этовоззрение до такой степени распространено, что из него вытекает почтиповсеместное учение о болезненном состоянии. С другой стороны, эта теориядает возможность дикарю «вогнать» злой дух в какое-нибудь постороннее телои, таким образом, избавиться от него или, наоборот, поместить для своейнадобности какого-нибудь благодетельного духа в неодушевленный предмет,вселить его как божество ради поклонения в тело животного, в скалу, камень,идол или другой предмет, в котором дух должен содержаться совершенно также, как жидкость в сосуде. В этом ключ к настоящему фетишизму и доизвестной степени к идолопоклонству. При беглом обзоре различных отделовтеории вселения небесполезно будет включить сюда некоторые группы случаев,которые трудно распознаются в отдельности. Теоретически они относятсяскорее к категории одержимости духами, чем к категории вселения их, так какдухи не живут внутри тела, а лишь держатся вблизи его и действуют на телоизвне. Теперь мы переходим к рассмотрению другой отрасли низших религиозныхверований человечества — отрасли, представляющей развитие того же самогопринципа спиритуалистических влияний, с которым мы познакомились приизучении теории одержимости. Я имею в виду учение о фетишизме. Когданесколько столетий тому назад португальцы заметили в Западной Африке тоуважение, с каким негры относились к некоторым предметам, напримердеревьям, рыбам, растениям, плодам, камням, звериным когтям, палкам и пр.,они очень удачно сравнили эти предметы с хорошо известными им самимамулетами, или талисманами. и назвали их «fitico», или «чарами», словом,происходящим от латинского «factitius», в смысле «магически искусный».Современные французы и англичане, заимствовав это слово от португальцев,переделали его в слово «фетиш» Президент де Бросс, один из самых оригинальных мыслителей прошлогостолетия, будучи поражен описанием поклонения африканцев различнымобыденным предметам, ввел в употребление слово «фетишизм» в виде общегоописательного термина. С того времени оно получило обширноераспространение благодаря тому, что Конт воспользовался им для обозначенияобщей теории первобытной религии, в которой неодушевленные предметырассматриваются как одушевленные жизнью, подобной человеческой Мнекажется, однако, более уместным употреблять для обозначения учения о духахпонятие «анимизм», оставляя за словом «фетишизм» более узкий,второстепенный смысл, а именно учение о духах, воплощенных в тех или иныхпредметах, или связанных с ними, или, наконец, действующих через ихпосредство. Мы будем рассматривать фетишизм как поклонение предметам вплотьдо «куска дерева или камня». Отсюда он незаметно переходит видолопоклонство. Фетишем может быть любой предмет. Впрочем, из бесконечного множествапредметов не ко всем может быть приложена идея сосуда, вместилища илиорудия духовных существ. Предметы могут быть лишь простыми знаками,внешним выражением идеальных представлений или идеальных существ, так жекак пальцы или палки могут служить для выражения чисел. Далее, они могутбыть символическими волшебными вещами, действующими через воображаемоепосредство специальных свойств, присущих предмету, подобно тому, какжелезное кольцо сообщает крепость или ястребиная нога быстроту бега.Наконец, некоторые предметы могут рассматриваться без всякой определенноймысли, просто так странные украшения или диковины. Человеческой природевообще свойственно стремление собирать и восхищаться предметами,замечательными, но красоте, форме, достоинствам или редкости. Полкиэтнографических музеев заполнены массой предметов, которые примитивныйчеловек считает сокровищами, увешивая себя ими: зубов, когтей, корней,ягод, раковин, камней и пр. Фетиши избираются преимущественно из подобных предметов, и, очевидно, ихпривлекательность для дикаря совершенно однородна с теми мотивами, которыедо сих пор заставляют суеверного крестьянина сберегать различные курьезныебезделки «на счастье». Впрочем, это владение дает себя знать и на гораздоболее высоких ступенях цивилизации. В самом деле, между чувствомблагоговения остяка перед камешком, который он поднимает с земли, страстьюкитайца к собиранию любопытных разновидностей черепашьих панцирей ивосторгом английского коллекционера старой закалки при виде раковины,завитой в обратную ворону, есть много общего. Направление ума, котороезаставило бы негра Золотого Верега завести себе целый музей чудовищных ивсесильных фетишей, могло бы побудить англичанина составить коллекциюредких почтовых марок или курьезных тростей. В страсти человека кненормальностям и курьезам выражается его стремление к чудесному, стараниеосвободиться от скучного чувства регулярности и однообразия в природе Если бы по отношению к примитивным обществам мы имели больше примеров,вполне разъясняющих их воззрения на предметы, к которым они относятся смистическим уважением, то нам в большем числе случаев и с большейнесомненностью, нежели теперь, стало бы ясно, что в их умах эти предметыдолжны быть связаны с влиянием духов, т. е. что они ,B строгом значениислова должны быть фетишами. Но и этого еще недостаточно. Чтобы установитьза предметом значение фетиша, нужны ясные указания на то, что, по мнениюданного народа, дух поглощен в нем или действует через него, илисообщается с людьми через его посредство. Таким образом, на низшей ступени цивилизации сфера распространенияфетишизма никак не ограничивается одними западно-африканскими неграми, скоторыми его привыкли связывать. Потому ли, что это учение здесь особеннораспространено, или оттого, что на него много обращали внимания иностранныенаблюдатели, но только сведения о фетишизме, относящиеся к ЗападнойАфрике, отличаются действительно набольшей полнотой. Попытка профессораВайца выяснить общий принцип, лежащий в основе относящихся к немурассказов, имеет для нас большое значение. Он так описывает представлениенегра о фетише: «По его понятиям, дух обитает или может обитать в каждомвидимом предмете и часто большой и мощный дух живет в очень ничтожной вещи.Негр не представляет себе духа крепко и постоянно связанным с телеснымпредметом, в котором он обитает, он думает, что последний есть лишь обычноеили главное местопребывание духа. Мысленно он иногда не только отделяетдуха от видимого предмета, но даже противопоставляет один другому.Обыкновенно же он сливает их в одно целое, и это целое, как называют егоевропейцы, есть «фетиш» - предмет его религиозного поклонения». Дальнейшиеподробности покажут, каким образом развилось такое общее воззрение. Фетишами (туземные названия их суть «григри», «джуджу» и пр.) могут бытьили просто таинственные курьезные предметы, действующие на воображениенегра, или предметы, освященные жрецом и получившие через это таинственнуюсилу. Влияние фетиша связано с представлением, что он принадлежит духу илидемону, или что последние действуют через него? Впрочем, фетиши должнывсегда выдержать проверку, и если они не приносят обладателю ни счастья, нибезопасности, последний меняет их на более могущественное орудие. Фетишвидит, слышит, понимает и действует. Обладатель поклоняется ему, говорит сним, как с добрым верным другом, делает перед ним возлияния ромом и вминуты опасности громко и торжественно взывает к нему, как бы желаяпробудить в нем дух и энергию. В Европе можно также найти явные следы древнего учения о духах илитаинственных силах, присущих предметам. Так, средневековый демон могвселяться в старую свинью, соломинку, ячменное зерно или в ивовое дерево.Дух может быть заключен также в каком-нибудь прочном сосуде, употребляемомв быту. Современный простолюдин знает, что дух должен помещаться в телекакого-нибудь животного или в неодушевленном предмете, например в пере,метке, кусте и т. д. Тирольцы не употребляют траву в качестве зубочистки,потому что в стеблях может находиться демон. Болгары считают грехом забытьокурить муку, привезенную с мельницы (особенно если мельник турок), чтобы внее не мог вселиться бес. Амулеты до сих пор еще в ходу в наиболеецивилизованных странах. Необразованные и суеверные люди носят их с подлиннодикарской верой в их таинственную силу, а более образованные - какоригинальные пережитки прошлого. Духовные и физические явления такназываемого столоверчения весьма распространены, как мы видели, упримитивных обществ. Последние объясняют их теорией сверхъестественныхвлияний, в полном смысле спиритуалистической. При рассмотрении места, которое занимает в истории развития сознанияучение примитивных обществ о вселении духов в предметы или одушевлениипредметов каким-нибудь духом или силой, небезынтересно сравнить это учениес философскими теориями цивилизованных народов. Так, епископ Берклиобращает вниманию на неясность выражений при описании отношения сил кпредметам, обнаруживающим их. Он указывает, что Торричелли уподобляетматерию заколдованному сосуду Цирцеи, служащему вместилищем силы, иутверждает, что сила и причина движения суть столь тонкие отвлеченности иутонченные сущности, что они не могут быть заключены ни в каком другомсосуде, кроме самой внутренней материальности тел природы. Лейбниц такжесравнивал активную первичную силу с душой или субстанциальной формой. Идолопоклонству принадлежит замечательное место в истории религии. Онопочти не относится к наиболее низко стоящим дикарям, которые не могли ещеподняться до его уровня, но оно едва ли может бить отнесено и к высокойцивилизации, которая уже отвергла его. Итак, идолопоклонство занимаетпромежуток между высшей стадией дикости, где оно впервые ясно проявляется,и средней цивилизацией, где оно достигает своего наибольшего развития,выступая затем лишь в форме пережитка и иногда вновь распространяющегосярецидива. Но положение его, изображенное здесь в общих чертах, крайнетрудно охарактеризовать с полной отчетливостью. В обоих случаях идолопоклонство связано с верой в духовное существо ипредставляет, следовательно, ветвь анимизма. Но оно приближается кфетишизму, собственно, лишь настолько, насколько кумир по своему характеруприближается к вещественному предмету, пригодному для духа. С этой точкизрения я и намерен проследить здесь значение идолопоклонства и его место вистории. Идол с точки зрения теории вселения духов должен соединять в себехарактер изображения и фетиш. Имея это в виду и сохраняя в памяти, что наидола большей частью смотрели как на предмет, деятельный сам по себе, иликак на вместилище духовного божества, посмотрим, в какой мере на протяженииразвития цивилизации в умах идолопоклонников господствовало понятие, чтосамо изображение заключает в себе известную силу или одушевлено личнымприсутствием высшего существа. Что касается начала идолопоклонства, то нет причины предполагать, чтопервые идолы, сделанные человеком, казались своему творцу живыми и дажедеятельными предметами. Весьма вероятно, что первоначально идолы имелисвоим назначением служить изображением какого-нибудь духовного существа,делались для напоминания о нем, и этот первоначальный характер идола вбольшей или меньшей степени сохраняется всюду и проходит через всю историюпоклонения кумирам. Можно предположить, что в период, последовавший за этимпервобытным состоянием, стремление отождествлять символ с представляемым имсуществом, стремление столь сильное в детях и необразованных людях вообще,побудило людей смотреть на идола как па живое, могущественное существо изатем привело даже к появлению учения о способе проявления его силы, илиодушевлении. Здесь, в этой второй стадии, где первоначальное, чистосимволическое, изображение принимает мало-помалу свойства деятельногоолицетворения фетиша, ясное понимание предмета для нас особенно важно.Здесь об идолопоклоннике следует судить по его действиям и верованиям. Множество духовных существ, почитаемых в политеизме и низведенных древнимихристианами в степень настоящих, но, безусловно, злых духов, перешли с техпор от объективного существования к субъективному, от духовного значения кидеальному. Путем подобных же изменений и общая теория вселения духов,окончив великую роль, которую она играла долгие века в религии и философиидошла мало-помалу в пределах образованного мира до полного уничтожения.Учения о проявлении власти богов в болезнях и прорицаниях бывшие некогдасущественной частью высшей философии и до сих пор играющие еще важную рольв низшей культуре, по-видимому, вымирают под влиянием высшей и обращаютсялишь в догматические пережитки, сознательные метафоры или народныесуеверия. Учение о вселении духов в неодушевленные предметы, или фетишизм,едва ли переступает теперь за пределы варварских стран, если не приниматьво внимание поверий сельского населения, которое сохраняет еще следы его внашей среде вместе со столь многими другими остатками варварской мысли.Родственная теория духовных влияний, перенесенная в сферу идолопоклонства,хотя все еще продолжает сохранять свою силу у дикарей и варваров, и дажеоставила много памятников в древних веках цивилизованного мира, исчезла унас до такой степени, что, кроме ученых, лишь немногие знают о еесуществовании в прошлом. На низших ступенях культуры часто встречается социальный институт,известный под именем тотемизма. Его значение для истории человечествавыявил Мак-Ленпап, взгляды которого на ранний тотемистический период вистории общества с того времени значительно влияли на умы. Тотемистическоеплемя делится на кланы. Члены каждого клана ввязаны между собой именемкакого-нибудь животного, растения или предмета, но большей частьюживотного. Этим именем они называют себя и даже ведут свою мистическуюродословную от этого животного, растения или предмета. Эти тотемные кланыявляются экзогамными, внутри клана браки запрещены, вступающие в бракдолжны обязательно принадлежать к разным кланам. У алгонкинов Северной Америки название таких животных, как медведь, волк,черепаха, олень, кролик и т. д., служат для обозначения кланов, на которыеразделено племя. Кроме того, и каждого отдельного человека, принадлежащегок клану, называют медведем, волком и т. д. изображения этих существобозначают клан в местном образном письме. Животное - покровитель целогоклана у оджибве называется ототем, и это слово, измененное в «тотем»,сделалось у этнологов термином для обозначения подобных представлений вовсем мире, а сама система та кого разделения племен получила названиетотемизма. Джон Лонг, купец и переводчик, который привез в 1791 г. слово «тотем» вЕвропу, вероятно, не понял его значения в туземных обычаях, касающихсябрака и клановых отношений. Он, очевидно, спутал тотемическое животноеклана с животным-покровителем или защитником отдельного охотника,представлявшим его «маниту», или «лекарство». Даже когда североамериканскиетотемические кланы стали более понятными как социальные учреждения,регулирующие брак, все же понятие духа-покровителя оставалось связанным спонятием «тотем». Сэр Джон. Грей, знавший американские тотемические кланыпо «Американской археологии», составил в 1841 г. список экзогамных клановЗападной Австралии и привел мнение, часто высказываемое туземцами опроисхождении названий этих кланов. Они якобы происходят от какого-нибудьживотного или растения, весьма распространенного в районе, где обитает род.Таким образом, имя этого животного или растения прилагается и к роду. Это, по всей видимости, ценное свидетельство. Однако Грей был, очевидно,введен в заблуждение утверждением Джона Лонга, которое он цитирует, и самвпал в ту же ошибку, смешав племенное имя и покровителя в виде животногоили растения, которого он считал племенным тотемом. Австралийцы называлиего «кобонг»[i]. Употребление в ценном собрании сведений о тотемизме, аименно в труде Фрейзера «Тотемизм», внутренне противоречивого термина«индивидуальный тотем», к сожалению, способствовало закреплению этойпутаницы[ii]. При теперешнем состоянии проблемы тотемизма было быпреждевременно подробно обсуждать ее развитие и значение. Можно, однако,упомянуть о наблюдениях, которые, пожалуй, открывают в этой проблеме новуюгрань, а именно о прямой связи тотемизма с перевоплощением душ. В Меланезии люди уверены, что после смерти они появятся, например, в видеакул или бананов. Здесь род выражает сознание своего родства с животными ирастениями в совершенно реальных действиях, например, прикармливая акул иливоздерживаясь от употребления в пищу бананов. Не лишено основания указаниеКодрингтона, что эти случаи бросают свет на происхождение тотемизма.Исследования Спенсера и Гиллена, проведенные с педантичной тщательностью впочти нетронутом уголке Центральной Австралии, показали, что тотемизм уплемени арунта является не только средством урегулирования межклановыхбраков, но и институтом, основанным на туземной теории, согласно которойродоначальники племени произошли от предков, бывших полулюдьми-полуживотными или полурастениями. Эти предки жили во времена алчера, и душиих еще возрождаются во всяком новом поколении людей. Это тщательное иточное исследование может явиться исходной точкой для дальнейшего изучения. В настоящее время главнейшим фактом, касающимся тотемизма, являетсяустановление его исторического значения, выразившегося в широчайшемгеографическом распространении. Уже отмечено наличие его в Северной Америкеи Австралии. Он существует по всей лесной области в Южной Америке — отГвианы до Патагонии. К северу от Австралии тотемистические представленииможно обнаружить у наименее развитых малайских племен, которые, несмотря наиностранное влияние, до сих пор сохраняют остатки тотемистической системы,похожей на систему американских племен. Далее мы попадаем к горным племенамИндии, как, например, ораон и мунда, у которых кланы именуются угрем,ястребом, соколом, цаплей и т. д., причем запрещено убивать или есть этихживотных и птиц. К северу от Гималаев тотемизм обнаружен у монголоидныхплемен, например у якутов, с их брачными тотемными кланами лебедя, ворона ит. д. В Африке тотемизм наблюдается от района проживания банту до западногопобережья. Например, бечуаны делятся на кланы: бакуена крокодила, батлапи— рыбы, балаунга - льва, баморара дикого винограда. Человек не ест мясасвоего тотемного животного и не носит его шкуры, а если он принужден убить,например, льва при самозащите, то всегда просит прошения у убитого исовершает обряд очищения после такого святотатства. Эти несколько примеров иллюстрируют общее положение, согласно которомутотемизм в его развернутой форме относится к дикарскому и ранневарварскомуэтапам культуры. В цивилизованном же обществе сохранились лишь остатки, илипережитки, его. Любопытно, что в Европе не было найдено или отмечено ниодного достоверного случая тотемизма, хотя последний встречается во всехдругих частях света. Три формы культа животных, описанные нами, а именно непосредственноепоклонение животным, косвенное поклонение им как фетишам, в которыхпроявляется божество, и, наконец, поклонение тотему, или воплощению предковданного племени, без сомнения, объясняют в значительной степени явлениязоолатрии у примитивных обществ, в особенности, если оценивать должнымобразом влияние мифа и символа. Несмотря на недостаточную изученность исложность предмета, обзор культа животных в целом подтверждает мнениеэтнографа о его месте в истории цивилизации. Если мы от проявлений этогокульта у менее образованных народов перейдем к формам, в которых онсуществовал у народов, развившихся до степени национальной организации сутвердившейся религией, то мы найдем удовлетворительное объяснение этихновых его форм в теории развития и пережитков. Идеи, получившиепервоначальное развитие в религии дикарей, частью распространились иукрепились в своей первобытной форме, частью же видоизменились,приспособляясь к более развитым представлениям, или, наконец, принялихарактер священных таинств, чтобы найти убежище против нападков разума. Древний Египет был страной священных кошек, шакалов и ястребов — мумииэтих животных хранятся у нас и до сих пор, - но мотивы их обоготворениябыли предметом слишком священным, чтобы отец истории решился коснуться их.Египетский культ животных, по-видимому, двояко обнаруживает следы своегодикого происхождения, лежащего за пределами отдаленной древности пирамид.Трудно найти лучшие примеры божеств, покровительствующих особым священнымживотным, воплощенных в тела животных или изображаемых под видом животных,чем в Египте. Здесь перед нами бычья династия Аниса, священные ястребы,содержавшиеся в клетках в храме Гора, Тот с его собакоголовым спутником иибисом, Хатор с наружностью коровы, Себек[iii] в облике крокодила. Далее,местный характер многих священных животных, которые были предметами культав известных номах, тогда как в других их могли безнаказанно убивать и есть,как нельзя лучше подходит к типу фетишей отдельных племен и обоготворяемыхтотемов, о которых говорит Мак-Лен-нан. Укажем для примера на населениеОксиринха, обожествлявшее и щадившее рыбу оксиринх, или на населениеЛатополиса, обожествлявшее рыбулатос. В Аполчинонолисе население ненавиделокрокодилов и пользовалось всяким случаем, чтобы убивать их, а жителиАрсиноита откармливали гусей и рыб для этих священных пресмыкающихся,украшали их ожерельями и браслетами, а после смерти превращали в мумии. В наше время наиболее цивилизованные люди, которые почитают животных, -брахманисты. У них до сих пор еще можно найти совершенно ясные приметыкульта, как священных животных, так и божеств, воплощенных в животных,носящих их образ или избравших их своим символом. Священную корову нетолько щадят, но и пилят в ней божество, в честь которого ежегодносовершается, особые празднества и которому благочестивый индус ежедневнокланяется и молится, принося, свежую траву и цветы. Хануман, бог-обезьяна,имеет свои храмы и своих идолов; в нем воплощен Шива, подобно тому, каквоплощением Дурги считается шакал. У мудрого Ганеши слоновья голова,божественный царь птиц Гаруда служит вместилищем Вишну[iv] Винту, крометого, в некоторых легендах о его воплощениях (аватарах), которые стоят наодном уровне с мифами индейцев и имеют столь странное сходство с ними,выступает в образе рыбы, кабана и черепах. Представления, лежащие в основеиндуистского культа священных животных, довольно наглядно выражены врассказе об индусе, который при виде изображения святых евангелистовМатфея, Марка, Луки и Иоанна вместе с их ангелом, львом, тельном и орломпризнал последних «аватарами» четырех евангелистов. Некоторые из самых интересных случаев пережитков культа животныхпринадлежат к той категории, из которой мы уже заимствовали наиболеепоразительные примеры. На обожествление змей, к несчастью, уже много леттому назад обратили внимание писатели, которые связали его с темнымифилософскими учениями, таинствами друидов[v] и всевозможной бессмыслицей,вследствие чего теперь здравомыслящие ученые не могут без ужаса слышатьофиолатрии[vi]. Между тем этот культ сам по себе представляет достойныйвнимания и поучительный предмет исследования, в особенности из-за своегоширокого распространения в мифологии и религии. У малокультурных племен,например у индейцев, мы встречаем почитание гремучей змеи, прадеда и царявсех змей, как божественного покровителя, могущего послать попутный ветерили бурю. У перуанских племен до принятия религии инков существовалообожествление больших змей. Один из старинных писателей говорит: «Ониобожествляют дьявола, когда он является им в образе какого-нибудь животногоили змеи и говорит с ними». Мы можем проследить почитание змей вклассические и варварские времена в Европе. Большая змея защищала афинскуюцитадель и получала ежемесячно медовые пироги. Римский местный гении такжеявлялся в образе змеи. Почитание змей и обычай кормить домашних змейсуществовал некогда у древних пруссов. В Ломбардии обожествляли золотуюехидну, пока Барбат не овладел ею, и местные ювелиры не превратили ее всвященные чаши. До сих пор еще в наших сказках для детей не забыта змея,которая приходит в золотой короне и пьет молоко из детской чашки, а такжередко показывающаяся домашняя змея, которая любит детей и коров и даетзнать о близкой смерти в семье. Наконец, пара домашних змей, жизнь и смерть которых имеют мистическуюсвязь с судьбами хозяина и хозяйки дома. Обожествление змей, и притомнаиболее непосредственное, ярко выражено в туземных религиях Южной Азии.Оно, по-видимому, играло немаловажную роль в древнем индусском буддизме,потому что скульптурные украшения Санчи изображают толпу змеепоклонников.поклоняющихся пятиглавому змеиному божеству в его храме. Люди этиизображены со змеями, выходящими из их плеч, а их раджа украшен пятиглавымзмеем, поднимающимся в виде шапки над его головой. Здесь, кроме того,тотемизм сталкивается с офиолатрией. Санскритское название змеи «нага»переходит на ее поклонников, и, таким образом, истолкование мифа должнопридать разумный смысл легендам о змеиных племенах, которые оказываютсяпросто змеепоклонниками, племенами, получившими от священногопресмыкающегося как свое имя — нага, так и мнимую родословную. Этинагасские племена Южной Азии, с одной стороны, аналогичны змеиным индейцамв Америке, а с другой — офиогенам, или змеиным племенам Троада. Последниесчитали себя потомками древнего героя, превращенного в змею, иродственниками ехидн, от укуса которых лечили прикосновением. Змеи занимают видное место в религиях мира как воплощения, вместилища илисимволы высоких божеств. Таковы были гремучая змея, которой поклонялисьнатчезы в храме Солнца, и змея, принадлежавшая божеству ацтеков,Кецалькоатлю[vii]. Змеи до сих пор служат предметами поклонения у негровНевольничьего Берега, но не сами по себе, а из-за воплощенного в нихбожества. Змею держали и поили молоком в храме древнего славянского богаПотримпса[viii]. Змея служила символом бога-целителя Асклепия, который жилили проявлял себя в громадных ручных змеях, содержавшихся в посвященных емухрамах. Наконец, финикийская шея со своим хвостом во рту, символ мира инебесного бога Тааута, в поем первоначальном значении представляла,вероятно, мифическую мировую змею, подобно скандинавскому змею Мадгарду, итолько в позднейших веках превратилась в эмблему вечности. Едва ли можносчитать доказанным, что дикие народы, в своем мистическом взгляде па змей,самостоятельно выработали столь знакомое нам олицетворение зла в образезмеи. В древние времена такой характер имело, возможно, чудовище,изображение которого столь часто встречается на гробах мумий,— змей-Апофисегипетского Аида. Несомненно, такие же свойства следует приписать зломузмею последователей Зороастра — Азги-Да-гаке, изображение которого имеетстоль поразительное сходство с семитическим змеем, быть может и историческисвязанным с ним. Слияние древних обрядов офиолатрии с мистическимипредставлениями гностицизма проявляется в культе, который, если веритьпреданию, полухристианская секта офитов посвящала ручным змеям. Змей этихвызывали из их убежищ, давали им обвиться вокруг священного хлеба ипоклонялись им как представителям великого небесного царя, который в началемира дал мужчине и женщине познание тайн. Таким образом, мы находим впочитании животных самые крайние типы религиозного поклонения вообще, отсамого положительного реализма до самого туманного мистицизма. При изучении анимистических доктрин наше внимание было до сих пор обращенопреимущественно на мелких духов, деятельность которых касается болееблизких и непосредственных интересов жизни человека и окружающей его среды.Обращаясь затем к божественным существам, имеющим более широкий кругдействий, мы легче всего совершим этот переход с помощью некоторойспециальной группы понятий. Меткое замечание Огюста Конта обращает нашевнимание на крайне важный процесс теологической мысли, который мы должныпостараться представить себе с возможной ясностью. В своем «Курсе позитивной философии» Конт отличает богов в собственномсмысле их общему к отвлеченному характеру от чистых фетишей (т. е.одушевленных предметов). Скромный фетиш управляет только одним предметом, скоторым он неразлучен, между тем как боги управляют целым рядом явленийодновременно в различных телах. Когда, продолжает Конт, сходноепроизрастание различных дубов в лесу повело к теологическому обобщениюодинаковых для них явлений, отвлеченное существо, образовавшееся такимобразом, стало уже не фетишем одного какого-нибудь дерева, но божествомцелого леса. Здесь ясно виден переход от фетишизма к политеизму[ix],который обусловлен неизбежным преобладанием видовых понятий надиндивидуальными. Это замечание Конта может быть непосредственно применено к разрядубожественных существ, которых вполне уместно назвать «видовыми божествами».Грубые попытки варварской теологии объяснить однообразие обширного классапредметов подведением индивидуальных понятий к видовым крайне интересны дляизучения. Чтобы объяснить то, что мы вообще называем видом, дикари отнеслибы его происхождение к общему прародителю, или к коренному архетипу[x], илик видовому божеству, или же связали бы вместе эти понятия. Для такихумозаключений разделение растений и животных на классы представляло, бытьможет, одну из самых ранних и легких задач. Однообразие каждого разряда нетолько указывало на общее происхождение, но и наводило на мысль, чтосущества, столь лишенные индивидуальности и обладающие свойствами, которыекак бы отмерены по одной общей мерке, не могут быть самостоятельными,свободными деятелями, а только копиями с общего оригинала. Так, в Полинезии, как мы уже говорили, некоторые виды животных принималисьза воплощение известных божеств. У самоанцов вопрос об индивидуальностиподобных существ был поднят и решен вполне положительно. Если, например,бог селения имел обыкновение являться в образе совы и кто-нибудь из егопоклонников находил у окраины дороги мертвую сову, то он должен был,оплакав кончину священной птицы, похоронить ее с почестями. Из этого вовсене следовало, что сам бог умер, потому что он воплощен во всех живущихсовах. По описанию патера Джеронимо Боскаиа, представления племениакагчемем в Верхней Калифорнии являют собой любопытную параллель спредставлениями самоанцев. Это племя обожествляло большую птицу, по-видимому, орла или коршуна. Ежегодно в сельских храмах одну такую птицуторжественно убивали, без пролития крови, и сжигали ее тело. При этомтуземцы твердо верили, что они ежегодно приносят в жертву одну и ту жептицу и, кроме того, именно ее убивают во всех селениях. В среде сравнительно цивилизованных перуанцев Акоста нашел другое учение онебесных архетипах. Говоря о звездных божествах, он замечает, что пастухипоклонялись некой звезде, по имени овца. Другая, носившая имя тигр.защищала их от нападений тигров и т. д. «Вообще они полагали, что все зверии птицы, живущие на земле, имели свой первообраз на небе, от которогозависело их размножение и процветание, и объясняли таким образомсуществование различных звезд, называемых Чакана, Топаторка, Маманя, Мицко,Микикираи и пр., приближаясь тем самым в некоторой степени к учению Платонаоб идеях». Североамериканских индейцев также занимал вопрос об общих предках, илибожествах видов. Один из миссионеров излагает их представления в том виде,как он нашел их в 1634 г.: «Они говорят, кроме того, что все животныекаждого вида имеют старшего брата, который служит как бы началом и корнемвсех других особей; этот старший брат удивительно силен и велик. Старшийбрат бобров, говорили они мне, может быть величиной с нашу хижину». Другоестаринное сочинение говорит, что у них каждый вид животных имеет свойархетип, или первообраз, в стране душ. Там находится, например, «маниту»,или архетип, всех быков, который одушевляет всех животных этого вида.Обращает на себя внимание совпадение подобных воззрений с идеями другойотдаленной народности: на Буяне, райском острове русского мифа, живет Змея,старейшая из всех змей, вещий Ворон, старший брат всех воронов, Птица,самая большая и старая из всех птиц, с железным клювом и медными когтями, иПчелиная матка, старейшая из пчел. В сравнительно новом описании ирокезов уМоргана говорится об их вере в духа каждого вида деревьев и растений,например дуба, болиголова, клена, брусники, малины, мяты, табака. Учение о видовых божествах нигде, быть может, не изложено болееопределенно, чем у Кастрена, в его «Финской мифологии». В его описаниипоклонения природе в Сибири низшие формы религиозных представленийпринадлежат самоедам. В их непосредственном поклонении предметам природыотражается, возможно, первоначальное религиозное состояние всей туринскойгруппы народов. У более культурных финнов каждый предмет в природе имелбожество-покровителя, или гения, существо, которое было его творцом исохраняло навсегда тесную связь с ним. Однако эти божества, или гении, небыли связаны с каждым бренным предметом в отдельности. Они были свободнымиличными существами, обладавшими движением, формой, телом и душой. Жизнь ихнимало не зависела от жизни того или другого предмета, потому что хотя вприроде и не бывает вещи, не имеющей своего духа-хранителя, но этот духраспространяется на всю природу или на весь вид. Каждый ясень, каждыйкамень или дом имел своего особого гения, или «халтиа», но эти божествабыли связаны и с другими ясенями, камнями и домами, и если одна особьпогибала, охраняющий дух продолжал жить в виде. По-видимому, подобные же воззрения проявлялись и в учениях болеецивилизованных народов, например у египтян и греков где целые видыживотных, растений и неодушевленных предметов являются символами особыхбожеств или находятся под специальным их покровительством. Мысль этапроявляется с наибольшей ясностью в раввинской философии, котораяприписывает каждому из 2100 видов растений покровительствующего ангела нанебе и именно этим объясняет запрещение производить скрещивание растений иживотных. Любопытное сходство между этими примитивными теологическимипредставлениями и цивилизованными философскими теориями, заместившими их,замеченное патером Акостой, в прошлом веке вновь обратило на себя вниманиеШарля деБросса, сравнивавшего видовые архетипы индейцев с идеями-первообразами Платона. Что касается животных и растений, то стремлениеестествоиспытателей свести их к первоначальному единству теперь донекоторой степени находит отражение в теории, которая выводит каждый вид отодной пары. И хотя это не может относиться к неодушевленным предметамнекоторые языки, например, английский, пользуясь метафорой, исходят, по-видимому, из той же мысли, говоря, положим, о дюжине сходных мечей, одеждили стульев, что у них один и тот же «pattern» («патрон» как бы отец), нокоторому они сделаны из своей «matter» («материи», материнского вещества). Прежде чем заключить наше исследование, будет уместным изложить теоснования, по которым мы признали анимизм современных дикарей более илименее полным образцом анимизма древнейших человеческих обществ. Анимизм дикарей, основанный на учении о душах, развитом у них в гораздоболее широком масштабе, чем в цивилизованном мире, и развернутом в ещеболее обширное учение о духовных существах, которые оживляют вселенную иуправляют ею во всех ее частях - этот анимизм, становится мало-помалутеорией олицетворенных причин, переходящей в общую философию человека иприроды. Дикарский анимизм – как в том, чем он обладает, так и в том, чего емунедостает,- представляет собой первоначальную систему, с которой началсямноговековой курс воспитания мира. Нужно особо подчеркнуть, что различныеверования и обычаи, которые в примитивном анимизме стоят на твердой почве,в сложном анимизме стоновятся скорее достоянием невежды, чем философа, исуществуют больше как остатки старины, чем как продукты своего времени,превращаясь в пережитки. На основе изучения пережитков, которое позволяет нам судить о той илидругой теории, можно сделать вывод, что религиозное верование,представляющееся разумным на низшей ступени культуры, становитсябессмысленным суеверием на высших ступенях культуры. Кроме того, такой вывод сообщает нам и доисторическая археология. Жизньдикарей, сохранившая до наших дней черты, свойственные каменному периоду,может быть вполне законно признана образцом древнейшего состояниячеловеческого рода в умственном, нравственном и материальном отношении. Аесли так, то и низкое, способное к развитию состояние анимистическойрелигии должно быть отнесено к первобытной культуре. Подводя черту нашему исследованию о религии первобытных народов,необходимо отметить, что духовные существа создавались воображениемчеловека по образцам его первобытных понятий о своей человеческой душе;духи нужны были ему, чтобы обьяснять явления природы с точки зрения егопервобытной, детской философии. Сравнение же религии дикарей и цивилизованных народов показывает наряду сглубоколежащим сходством в их философии и глубокую разницу в ихпрактическом влиянии на человеческую жизнь. Дикарский анимизм почтисовершенно лишен нравственного элемента, который для современногообразованного ума составляет главную пружину практической религии. Примитивный анимизм, однако, вовсе не безнравственен, он только ненравствен. Мысль о существенной связи между религией и нравственностьюукоренилась во многих умах. Но история учит нас, однако, что эти предметымогут существовать независимо друг от друга целые века, прежде чемобнаружатся следы их слияния. Мы легко убедимся в том, что религия вгораздо большей степени служит источником нравственного влияния, чемфилософских догматов, если примем во внимание, что именно введениенравственного элемента разделяет религии земного шара, соединенные междусобой общим анимистическим принципом, на два больших класса: на низшиесистемы, главной задачей которых является создание примитивной, детскойестественной философии, и на высшие религии, прибавляющие к этим системампонятие о справедливости и святости, чувстве долга и любви. Мы должны считать большим счастьем, что нам выпало жить в один из техбогатых событиями периодов умственной и нравственной истории человечества,когда недоступные в прошлом исследования открыты для нас. Долго липродолжатся эти счастилвые дни - неизвестно. Можно ожидать, что успехинауки и широкое распространение научного метода, с его неопровержимымидоказательствами и непрерывным открытием новых фактов более успешно, чем досих пор, продвигнет мир по пути прогресса.-----------------------[i] Кобонг — одно из названий тотема у аборигенов Австралии, нарядус которым существовали другие (кнанджа, муоду, нгаитье и т. и.).[ii] У аборигенов Австралии наряду с родовыми действительно встречалисьиндивидуальные, или личные, тотемы, которыми чаще обладали мужчины (подчастолько колдуны), реже женщины.[iii] В древнеегипетской мифологии бог плодородия Анис изображался в видебыка, бог охоты (позднее также света) Гор — в виде сокола, бог мудрости,счетаи письма Тот — в виде человека с головой ибиса, богиня неба Хатор — в видекоровы или женщины с коровьими рогами, бог воды и нильского разлива Себек —в виде крокодила или человека с головой крокодила.[iv] В индуизме корова священное животное, Хануман, или Марути,-божественная обезьяна. Шива и Вишну наряду с Брахмой - верховныеиндуистскиебоги. Пурга — жена Шивы. Гишша - старший над ганой, низшими божествами,составляющими свиту Шивы. Гаруда — царь птиц и ездовое животное Вишну.[v] Друиды — жрецы у древних кельтов.[vi] Офиолатрия (от древнегреч. ofis — змея и lali'eia — поклонение) —культзмей, который нередко был свойствен религиям первобытных и древних народов.[vii] Кецалькоатль — один из четырех сыновей верховного бога Тонакатекутлив мифологии индейцев Центральной Америки.[viii] Потримпс — бог рек и источников у древних пруссоц; Асклопий богврачевания у древних греков; Таавт—бог мудрости у финикиян; Мидгард вскандинавской мифологии — центральная, освоенная человеком часть землии противоположность окраине земли Утгарду и Мировому океану, где живетчудовище Ермунганд, или змей Митгарда.[ix] Политеизм (от древнегреч. paly - много и theos — бог) — многобожие.[x] Архетип (от древнегреч. archaios – древний, изначальный и typos –образ) здесь в значении прообраз.Использованная литература:Э.Б. Тайлор Первобытная Культура (Москва 1989)




Похожие:

Духовная культура первобытного общества iconДуховная сфера общества
Технологический: культура – это совокупность всех достижений в развитии материальной и духовной жизни общества
Духовная культура первобытного общества iconПлан: Сущность и содержание духовной жизни общества
Основные понятия темы. Духовная культура, духовная жизнь, антогенез, филогенез, идеалы, ценности, сознание, массовое сознание, идеология,...
Духовная культура первобытного общества iconIv. Культурогенез: формирование культурных традиций в рамках первобытного общества
Культурогенез (от лат culture – культура и от греч genesis – возникновение, происхождение) – процесс зарождения культуры
Духовная культура первобытного общества iconРелигия первобытного общества
В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод:...
Духовная культура первобытного общества iconДоклад на тему: Религия первобытного общества
В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод:...
Духовная культура первобытного общества iconУрок по обществознанию11 класс «Духовная культура»
Слово «культура» в переводе с латыни означает «обработка», «возделывание», можно сказать, что все созданное человеком, от простейшей...
Духовная культура первобытного общества iconОсновные этапы первобытного общества

Духовная культура первобытного общества iconШпоры по Истории Первобытного Общества

Духовная культура первобытного общества iconКультура и духовная жизнь общества
Женщины имеют равные права с мужчинами, но могут получить только среднее образование. Окончив школу в 17 лет, молодой человек становится...
Духовная культура первобытного общества iconДуховная культура

Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©rushkolnik.ru 2000-2015
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы