Введение Языческие праздники древних славян icon

Введение Языческие праздники древних славян



НазваниеВведение Языческие праздники древних славян
Дата конвертации01.03.2013
Размер102.43 Kb.
ТипРеферат
скачать >>>




Содержание:


Введение…………………………………………………………………………..2


Языческие праздники древних славян………………………………………….3

1.Особенности языческих праздников древних славян……… 3

2.Многообразие славянских божеств……………………………5

3.Календарная обрядность…………………………………………6


Заключение……………………………………………………………………….9


Список литературы……………………………………………………………10




Введение.


Представления древних славян самым тесным образом связаны с их повседневной деятельностью. Языческий пантеон славянских богов представляет собой яркую демонстрацию их чаяний и нужд. Не случайно, что большинство богов языческого славянского пантеона являются богами земледелия и сил природы.

Разумеется, каждому из богов посвящались праздники и обрядовые действия, строго соблюдавшиеся славянами на протяжении всего года. Языческие праздники древних славян чрезвычайно разнообразны и красочны, их количество весьма велико. Однако, в представленной работе рассматриваются лишь основные из них, имевшие наибольшее значение для наших далеких предков, некоторые из которых сохранились и по сей день, претерпев, разумеется, определенные изменения.

Необходимо заметить, что многие языческие праздники славян, не слишком изменились с течением времени. Главным фактором их изменения стало принятие и утверждение христианства в качестве государственной религии древней Руси. В результате сложилась сложная, многослойная система языческих и христианских праздников и народных обрядов, тесно переплетенных между собой.


Языческие праздники древних славян.

1.Формирование языческих праздников древних славян.

Говоря о язычестве древних славян, в первую очередь необходимо отметить, что само понятие «язычество» возникло в церковной среде в первом тысячелетии нашей эры. Изначально данным термином обозначалось все нехристианское – от гимнов «Ригведы» до мифологии Древней Греции. Однако, и применительно к славянам невозможно рассматривать язычество только лишь в рамках этого тысячелетия, поскольку праславянские корни в глубины первобытных эпох, палеолита и мезолита.

Именно в это время и формировались предпосылки, первообразы восточнославянского фольклора и обрядности: богатырь Медвежье Ушко, получеловек - полумедведь, культ медвежьей лапы, культ Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях природы (Морозко).

Первобытные охотники изначально поклонялись, как сказано в «Слове об Идолах», написанное в XII веке «упырям» и «берегиням», а затем и верховному владыке Роду и рожаницам Ладе и Леле – божествам живительных сил природы.

Переход к земледелию, как основной формы деятельности, осуществленный в IV-III тысячелетии до н. э., отмечен возникновением земного божества Мать-Сыра Земля (Мокошь). Теперь землепашец уже обращает внимание на движение солнца, луны и звезд и ведет счет по аграрно-магическому календарю. В это время возникает культ бога солнца Сварога и его отпрыска Сварожича-огня, культ солнечноликого Даждьбога1.

Как и все народы, находящиеся на стадии разложения первобытно -общинного строя, славяне также были язычниками. Ученые археологи, этнографы этимологи говорят о том, что языческая культура древних славян была чрезвычайно богатой и разнообразной. В ее недрах накапливались первые знания наших предков о человеке и природе. В языческих представлениях древних славян заключались первые астрономические, медицинские, биологические, технологические и географические знания. Именно они представляли собой основу всей жизнедеятельности людей. С их помощью определялись циклы работ, формы строительства жилья, обычаи, обряды и т. д2.

В первом тысячелетии до н. э. возникают богатырский эпос, мифы и сказания, дошедшие до нас в виде волшебных сказок, поверий, преданий о Золотом царстве, о богатыре-победителе Змея.

В последующие столетия на передний план в пантеоне язычества выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и князей. Именно с его именем связан расцвет языческих верований накануне образования Киевской державы, а также позднее – в период ее становления в IX-X веках. Теперь язычество стало единственной государственной религией, а Перун – главным богом.

Стоит отметить, что даже принятие христианства практически не затронуло религиозных устоев деревни, что особенно ярко отразилось в сохранении многих языческих праздников и даже частично – обрядности, вплоть до наших дней.

Более того, и в городах языческие заговоры, обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например, в русалиях. Предводители дружин долгое время еще тайком наведывались к волхвам, а их домочадцев врачевали вещие женки и чародейки3.

По многочисленным свидетельствам современников, церкви нередко пустовали, а гусляры, кощунники (сказители мифов и преданий) занимали суеверные толпы народы в любую погоду. К началу XIII века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее и до наших дней, поскольку в сознании нашего народы остатки древнейших языческих верований мирно уживаются с глубокой преданностью православной религии4.

^ 2.Многообразие славянских божеств.

Как уже было отмечено выше, формирование славянских верований уходит своими корнями вглубь веков. Персонификация божеств древних славят имеет огромные временные рамки и чрезвычайно растянута во времени. Вполне возможно, что она продолжалась и уже после принятия христианства. Количество богов древних славян, по мнению специалистов историков и этнографов, установить довольно сложно, поскольку зачастую одно и то же божество могло иметь несколько имен. При этом функции славянских богов были весьма разнообразны. Не до конца проясненным остается еще также вопрос и о степени распространении тех или иных культов. Однако, сам пантеон божеств древних славян характеризуется определенной устойчивостью5.

Стоит также отметить, что помимо главных богов, входивших в восточнославянский пантеон богов, существовал также целый ряд божеств обрядностей, игравших важнейшую роль в обрядности праздников древних славян.

Такие божества, как Морена и Купала относятся именно к таким божествам, происхождение которых восходит к глубокой индоевропейской древности. Морены и купалы представляют собой соломенные чучела и куклы, которых уничтожают во время соответствующих обрядов. Форма их уничтожения может быть самой разнообразной: их растерзывают на части, сжигают, топят, совершая обряд погребения и ритуального оплакивания. Весьма важным является тот факт, что подобные обряды были весьма распространены не только в славянском мире, но и далеко за его пределами, практически у всех европейских народов, что говорит об их архаизме6.

^ 3.Календарная обрядность.

Календарно обряд уничтожения кукол распадается на два периода: раннюю весну, когда происходит сожжение Масленицы, а также на разгар лета, завершается троицыным днем, днем Ивана Купалы (24 июня) или петровым днем, приходящийся на 19 июня.

Первая группа праздников и обрядов сожжения кукол, вполне очевидна по своему смыслу. Большинство этнографов склонны расценивать веселое сожжение Масленицы и катание горящих колес с горы в реку как символическое сожжение зимы. Таким образом происходила встреча весны с день весеннего равноденствия, когда день начинает побеждать ночь, тепло побеждает холод.

Однако, следует отметить, что впоследствии христианско-великопостный цикл несколько сдвинут древнюю разгульную масленицу с ее первоначальной даты – 24 марта. Тем самым, масленица утратила свою первоначальную связь с весенней солнечной фазой, несмотря на наличие целого ряда этнографических фактов о существовании подобной связи в древние времена7.

Здесь необходимо также заметить, что 24 марта восточными славянами справлялся «праздник пробуждающегося медведя», который носил точно такое же название, как и архаичный греческий медвежий праздник: комоедицы-комедия8.

Вплоть до XIX века белорусы, не обращая внимания на то, что этот праздник мог прийтись на великий православный пост, отмечали праздник плясками в медвежьих шкурах или в тулупах с вывороченным мехом вверх. Таким образом, первобытная архаика в полной мере дает о себе знать в этом обряде. Кроме того, ряженые медведи были обязательными участниками масленичных играх в Чехии и Словакии, а в Македонии на масленицу «звали медведя на ужин».

Чучело зимы, сжигаемое во время масленичных гуляний, носило название этого праздника, а сам праздник получил свое название от того, что в неделю накануне великого поста церковь разрешила есть молочную пищу, в том числе и масло. Таким образом, никакого языческого смысла в названии соломенной куклы Масленицы нет.

Второй календарный срок ритуального уничтожения или похорон кукол-чучел, получившим народное название зеленых святок, заполнен обрядами совершенного другого значения. «Зеленые святки» проводились в то время, когда первичное зерно, уже посеянное в землю, уже отдало свою силу новым ростам и начало колоситься.

Это не праздник урожая и не торжество земледельцев, как принято считать, а своеобразная форма мольбы о том, чтобы старая вегетативная сила весеннего ярового посева перешла в новые, созревающие, но пока не сформировавшиеся окончательно растения, передала бы им свою ярь. Именно поэтому в период «зеленых святок» наряду с женскими персонажами выступает и Ярило, фаллическое чучело, которое также хоронят.

Среди многочисленных конкретных языческих молений о дожде, о сохранении скотины от волков и т.п., ежегодные моления о передаче невидимой, неосязаемой растительной силы, являются наиболее абстрактными. Эти моления весьма тонки по заложенных в них идее. Вполне возможно, что эта идея, которая воплотилась в форме культа умирающего и воскрешающего божества не была исконной. Вероятно, появилась она не одновременно с самим земледелием, а лишь на коком-то определенном этапе развития человеческой земледельческой мысли9.

Календарно, обряды, связанные с Ярилой (славянским богом, растившим рожь и являвшимся проводником накопленной весенней силы новому урожаю10) совпадали с молениями о доже, необходимом для созревающих хлебов, и сливались с ним воедино. Именно поэтому на зеленые святки и в купальские дни славяне прославляли землю (троицкая березка) и хоронили Морену и Ярило, а также происходили обязательные моления воде. По сей день не забыта еще кульминация солнца, отмечаемая обязательными купальскими огнями в ночь на 24 июня. Стоит отметить, что вполне закономерным было и соединение в рамках единой обрядности и одного праздника аграрного и эротическо-брачного комплексов.

В отличие от зимних, новогодних святок, которые были своеобразным заклинанием будущего, летние, зеленые святки представляли собой цикл обрядов, которые были направлены на немедленное осуществление желаний и просьб, обращенных к силам природы.

В целом же, необходимо заметить, что одними из главных и обязательных элементов святочных обрядов было ряженье в звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во вторую их половину – от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни11.

Велес был одним из главных славянских богов, вторым по значению, после громовержца Перуна. Он был богом скота, олицетворением хозяйской мудрости. В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Велес считался звериным богом и представлялся с виде медведя. В древнем Киеве его кумир стоял в нижней части города, на подолье и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев – славян12.


Заключение.


В результате обзора главных языческих праздников древних славян, можно сделать ряд немаловажных выводов.

Прежде всего, необходимо отметить, что все рассмотренные выше праздники в той или иной форме дошли до наших дней, показав свою жизнеспособность. Главной причиной изменения языческих славянских праздников стало принятие христианства. Можно сказать, что именно принятие христианства несколько смягчило языческий дух этих праздников, приблизив их к пониманию, восприятию и усвоению их соврменным человеком.

Так, например, в несколько изменившемся виде день в нашей стране, и ряде стран Европы, до сих пор отмечаются святки маскарадами и колядками, праздник Ивана Купала, как и в былые времена, является одним из любимых праздников современной молодежи, а масленичная неделя является любимым временем народных гуляний людей, населяющих Россию.

Однако, изначальный смысл этих праздников, разумеется, уже утрачен, и они превратились в простое, хотя и весьма красочное, развлечение, дающее возможность «приобщиться к корням». Такое положение вещей весьма закономерно, поскольку современный человек весьма сильно отличается по своим представлениям и мировоззрению от своих далеких предков. Однако, связь их состоит в неизменном стремлении к празднику, ощущению радости жизни и единению с природой.


Список литературы:



  1. Глушко Е. Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород; «Русский купец» и «Братья славяне», 1996.




  1. Орлов А. С. и др. Основы курса истории России. М.; Простор, 1997.




  1. Платонов С. Ф. Полный курс лекций по русской истории. /http://hronos.km.ru/libris/lib_p/index.html




  1. Рыбаков Б. А. Рождение богов и богинь./ Мифы древних славян. Саратов; Надежда, 1993. С. 146-246.




  1. Стариков Н. В. История России с древнейших времен до XX века. М.; ПРИОР, 2001.




1 Глушко Е. Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород; «Русский купец» и «Братья славяне», 1996. С. 454.

2 Орлов А. С. и др. Основы курса истории России. М.; Простор, 1997. С. 32-33.

3 Платонов С. Ф. Полный курс лекций по русской истории. /http://hronos.km.ru/libris/lib_p/index.html

4 Глушко Е. Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород; «Русский купец» и «Братья славяне», 1996. С. 454-455.

5 Стариков Н. В. История России с древнейших времен до XX века. М.; ПРИОР, 2001. С. 17.

6 Рыбаков Б. А. Рождение богов и богинь./ Мифы древних славян. Саратов; Надежда, 1993. С. 172.

7 Рыбаков Б. А. Рождение богов и богинь./ Мифы древних славян. Саратов; Надежда, 1993. С. 172-173.

8 Глушко Е. Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород; «Русский купец» и «Братья славяне», 1996. С. 265.

9 Рыбаков Б. А. Рождение богов и богинь./ Мифы древних славян. Саратов; Надежда, 1993. С. 173-175.

10 Глушко Е. Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород; «Русский купец» и «Братья славяне», 1996. С. 255-257.

11 Рыбаков Б. А. Рождение богов и богинь./ Мифы древних славян. Саратов; Надежда, 1993. С. 177.

12 Глушко Е. Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород; «Русский купец» и «Братья славяне», 1996. С. 45-46.




Похожие:

Введение Языческие праздники древних славян iconЯзыческие верования древних славян

Введение Языческие праздники древних славян iconВерования и праздники древних славян

Введение Языческие праздники древних славян iconРеферат по теме: История костюма древних славян Плешко Алиса, ученица 10 класса
Конечно, на многие вопросы отвечает в первую очередь археология. Особенно полезными для изучения древних одежд оказались мужские,...
Введение Языческие праздники древних славян iconСравнение религий славян и скандинавов
Согласно общепринятой теории, мифологические системы древних славян и скандинавов восходят к единому индоевропейскому корню. Именно...
Введение Языческие праздники древних славян iconТематическое планирование 11 класс № Тема месяца Тема урока 1 у истоков великой Руси Языческие боги славян Д. З словарь

Введение Языческие праздники древних славян iconМифы древних славян

Введение Языческие праздники древних славян iconЯзычество древних славян

Введение Языческие праздники древних славян iconМифы древних славян

Введение Языческие праздники древних славян iconБожества древних славян

Введение Языческие праздники древних славян iconПисьменность древних славян

Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©rushkolnik.ru 2000-2015
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы